中華傳統文化，流傳下來很多文化瑰寶，成語就是其一。每個成語都是特定文化體系中提綱挈領之論說，富有價值觀和方法論的涵義。
與《荀子》的“養心莫善於誠”不同，《孟子》提出了“養心莫善於寡慾”主張，二者殊途同歸，一於真誠自然。
漢語成語的“養心莫善於寡慾”，出自《孟子
·
盡心下》，原文為：
“養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”
這裡，揭示了寡慾與存心的必然聯絡，非寡慾則不能存心，存心必以寡慾為基礎和前提。
從
人生價值觀
上言，人生寡慾，就能夠“以仁存心，以禮存心”
（《
離婁下
》）
。同樣，只有“以仁存心，以禮存心”，方能真正寡慾。“寡慾”之心，作為修養身心的重要效果，就能克己復禮為仁，“由仁義行”。
從
人生方法論
上言，藉由養心的莫善於寡慾，就能
“無為其所不為，無慾其所不欲”（《盡心上》）。“無為其所不為”，是
非仁則不為；
“無慾其所不欲”
，是非義則不取。
養心之寡慾，就在避免“失其本心”
。
之所以言“養心莫善於寡慾”，就在於為人多欲則寡有能存其本心者。為人“寡慾”，方能自覺克己而“以仁存心，以禮存心”。本心之不存，就是“陷溺其心”的“失其本心”。
為人“失其本心”，必是多欲使然。為人貪婪而多欲，必然唯利是圖。人一旦斤斤計較利害，則必是“所欲莫甚於生”
（《告子上》），而凡可以得生者則無所不為；一旦斤斤計較得失，則必是“所惡莫甚於死”，而凡可以避患者則無所不用，不擇手段。
仁義禮智之本心一失，則必是“鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之”。如此，則無所不為，無有忌憚。為達致個人自私目的，則一切手段無所不用其極。
基於貪婪而多欲的“陷溺其心”，則養心的“寡慾”就是心性之善者。“養心莫善於寡慾”的修為工夫，非只是窒慾的克己而已，更在於藉由“求其放心”而操持本心。
養性之工夫，是“操則存”的“以仁存心，以禮存心”；養心之工夫，是“克己復禮為仁”。“養心”，就在“養性”。只有“克己”，方能“復禮”。“復禮”，就是“以禮存心，以仁存心”。
養心之寡慾，就是“
無為其所不為
”
。
基於養心的“寡慾”，必是存心而不失本心。為人“寡慾”，則寡有不能存其本心者。“君子所以異於人者，以其存心也。”（《離婁下》）“存心”，就是“以仁存心，以禮存心”。
在《孟子》看來，“以仁存心，以禮存心”必然“寡慾”。既可如此，就能於“所欲有甚於生者”（《告子上》）而不為於苟得，於“所惡有甚於死”者而患有所不避。實則，“寡慾”之養心，必以仁義之價值為甚於生死者所能然。
既是生不苟得，死不避患，則必是有所不為、不取而克己的“寡慾”。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，呼爾而與之，行道之人；蹴爾而與之，乞人不屑也。”只有存心而寡慾者，方能知恥而“弗受”和“不屑”。
存心而寡慾，就能無欲則剛，養吾浩然之氣，真正做一個“貧賤不能移，富貴不能淫，威武不能屈”
（《
滕文公下
》）
的大丈夫；就能“尊德樂義”
（《
盡心上
》），亦即是
“窮則獨善其身，達則兼善天下”。
養心之寡慾，就是“
無慾其所不欲
”
。
慾望為人情所不免，“口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。”
（《告子上》）
“芻豢之悅我口”，乃人慾之自然，生理之慾求。
慾望不可無，但不可不加以節制。“寡慾”是節制其慾望的修為使然，多欲則為放縱而致的貪慾。“無慾其所不欲”，是不以道得則不得，無慾於不仁不義之索取、貪得。
養心的“寡慾”，必是“無慾其所不欲”；貪心的多欲，必是不厭其所欲。人能立人性之大體、貴體，做到“理義之悅我心”，就必然不失其本心而能“寡慾”。
“寡慾”的非仁不為、非義不取，就在於“孳孳為善”。“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，蹠之徒也。”（《盡心上》）“孳孳為利”，必是貪婪多欲的“放其心而不知求”。
“無慾其所不欲”的“寡慾”，非是“
欲惡取捨之權”
（《荀子·不苟》）的
利害權衡，而是居仁由行的見得思義、見利思義。在居仁由義的謀取公利中，己自得其合理之利益。
就人生“養心莫善於寡慾”的修為而言，必有層次之分。強制的慾望節制，雖可以一時一事無慾於惡，“無慾其所不欲”，但不可持久、恆一。
只有達致“養心莫善於誠”的“以仁存心，以禮存心”，方能“由仁義行”而自然“寡慾”，自能見利思義或見得思義。
“無欲則剛”的人生境界，非是養吾之浩然正氣所不能。以志帥氣，氣配道義，居仁由義，方是“養心莫善於寡慾”的真精神
。
中華文明五千年，歷經滄桑而綿延不絕，已充分證明中華傳統文化的頑強生命力，和迎接各種挑戰的開拓能力。這一文化內涵，既本自“學
·
思
·
觀”的探求真理而來，又呈現著“學
·
思
·
觀”的理性自覺和開放思維。讓我們齊心協力地一道投入“文化自信”的時代洪流之中，為民族偉大復興貢獻冷靜的思考，清醒的應對，果敢的鬥爭，無愧的付出。堅信“文化自信”，踐行“文化自信”，中華民族一定能夠實現偉大復興。
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