我們都知道，無論是治理國家，還是管理企業，都需要廣聚人才。只有“人才密集，智力薈萃”，有充足的“人才庫”，才能取得成功。這個道理，無論是古代社會，還是現代社會，都是成立的。

可為什麼，老子在《道德經》中卻說“以智治國，國之賊也”呢？他為什麼反對用智慧來治國呢？

（老子像）

我認為，老子的說法，雖然有些偏激，但在古代社會中，卻是很有道理的。事實上，古代的統治者，一直都是反對“以智治國”的。

一、以智治國，會丟失誠信。

古代講究的是“以德治國”。

“以德治國”至少包含三層意思：一是統治者要成為表率。二是統治者要講究仁愛。三是統治者要表現誠信。

無論是哪一種說法，都隱藏著老百姓是弱勢群體這樣一個背景。因為老百姓在倫理道德方面不會做得很好，所以統治者要“教化”他們。而“教化”他們最好的辦法，就是給他們做出表率，讓他們跟著做。因為老百姓處境困難，因此需要給他們以“仁愛”，像父母愛子女一樣愛老百姓，所以古代的官員，又叫做“父母官”。

而更重要的一點，就是對老百姓要有誠信。其實，老百姓也不需要你做什麼表率，不需要你來關愛。你只要把你的承諾做到就可以了。但是古代統治者，往往在這一點上做得最不好。

當古代統治者喪失誠信的時候，他們就欺騙人了。而欺騙人，往往就是建立在“智慧”的基礎上的。說得好聽一點，叫做“智慧”；說得不好聽一點，叫做“奸謀”。而一般老百姓因為智力不足，因此統治者的“奸謀”常常大行其道。

因此，老子反對“以智治國”，其實就是為了維護誠信。

（王安石）

二、以智治國，會與民爭利。

司馬遷在《史記》中講過一個魯國宰相公孫休的故事。司馬遷在裡面特別強調，當官的不能夠“與民爭利”。

當官的是很容易“與民爭利”的。為什麼呢？因為他們擁有深厚的背景，豐富的資源。這一點，讓他們很容易就成功。如果他們在比一般老百姓有背景有人脈的同時，還有智慧，那就更加容易獲得成功了。

古代人認為，天下的財富是有限的，統治者本來就已經有了，他們再去搶奪屬於老百姓的“蛋糕”，也就是在“與民爭利”。

王安石變法，之所以後世對他的評價不高，就是古人認為，他這有“與民爭利”的嫌疑。

當統治者在使用智慧，從而涉嫌了“與民爭利”的時候，智慧在治國中顯然是不合適的。

（李世民像）

三、以智治國，會天下不寧。

中國古代是一個農業社會。農業社會最需要的，就是安定。只有安定了，天下太平了，社會才能進步。

但是，古代又是一個皇權社會，權力極端的不平衡。統治者的權力太大，老百姓的權力太小。這樣一來，又很容易產生動盪。

因此，為了不產生動盪，確保安定，古代經常實施愚民政策，也就是重視德行而否定智慧。因為人有了智慧，必然會思考。而人一旦思考，就會看出社會的不公，就容易起來造反。

其實也不只是中國，在西方也是這樣的。上帝為什麼讓伊甸園裡的亞當和夏娃不要去碰智慧樹上的果子，就是上帝想實施“愚民政策”，從而保持安定。當亞當和夏娃吃了智慧樹上的果子，會思考，知道羞恥的時候，動盪就開始了。後來上帝讓他們去人間，而他們所受的那些苦難，就是動盪的隱喻。

既然智慧不適宜在老百姓中提倡，自然也不適宜在統治者中提倡。皇帝最喜歡的大臣是什麼？是忠誠質樸的人。李世民為什麼喜歡尉遲敬德超過喜歡別人？就是因為尉遲敬德忠樸。

皇帝需要的是執行力。對老百姓是這樣，對各級官員也是這樣。

可以說，正是從天下太平的角度來考慮，老子提出了“以智治國，國之賊也”的主張。