天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨，恆也。是以聖人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

——《道德經》

有人會說：人每天只有給自己做加法，然後才能不斷的提升自己的價值。誠然，從短期來看確實是這樣，人生應該不斷的做很多正確的事情，尤其是能產生價值的事，才能夠產生更多的財富，贏得別人的認可。而從長期來看，人只有不斷的做減法，才能夠讓自己更加專注，更加聚焦，從而產生更大的爆發力。就像水一樣，可以滴水石穿，就像繩子，繩鋸木斷，這是長久的力量，聚焦於一點，而人生亦是如此，應該集中精力，做好最重要的一件事。尤其是自己感興趣和擅長做的事，只有這樣才能夠產生無限的價值。

總結《道德經》中所言：大就是小，小就是大；少就是多，多就是少。天下大事必作於細，天下難事必作於易。

古代的先哲們有一句話總結的很好：天下萬物為我所用，而不為我所有。我們身邊的人，包括自己，終其一生都在為外物所困，不斷的追求，如何去佔有更多的財富，走向更高的位置，為具體的物質所累，車子、房子、票子、孩子、面子，緊緊緊地將我們束縛著，沒有一絲自由。然而真正可怕的不是沒有自由，而是我們內心從沒有渴望過自由，把一切都認為生命本該如此，不去抗爭也不會去跳出這種圈子，不去找到真實的自己。人云亦云，不會想自己是誰，究竟如何去活，而是嚮往別人的生活，模仿別人的價值觀。迷失自己，成為名副其實的犧牲品。

而真正瞭解自己，明白自己使命的人則寥寥無幾，那究竟如何才能找到真正自己呢？在你不忙的時候，靜下來認真的分析，你自己擅長做什麼，想成為什麼樣的人？不要把自己想象成別人，那是沒有用的，正所謂知人者智，自知者明。

相信自己可以變成自己想成為那個人，變成自己的信念，由信念而昇華為一種信仰，由此而肩負天命，最終活成自己心目中的英雄。

李斯和莊子是不同時代的人，他們都說過一句話——豈可得乎？兩個人在不同的場景，說到這句話。李斯從一個管倉庫的小吏，到後來的官職丞相一人之下，萬人之上。在管倉庫的時候，他就注意到一個問題，如果想要富貴，那就要去接觸最上層的人，去最繁華的地方，於是他來到了皇帝身邊，到了咸陽。而他位極人臣，最終卻不得善終，因為往往權力頂層危險係數更大。李斯在和兒子被斬首前，他回憶自己和兒子在老家牽著黃狗，挽著蒼蠅，打獵的情景。

不由得發出——豈可得乎？對於失去的已經沒有辦法再擁有。

而莊子則是在楚王派使臣來拜謁他，請他做楚國的丞相，莊子作了一個比喻，他對使臣說：“如果我去楚國做了丞相就像金龜一樣，穿戴華麗被供奉在廟堂之上，金龜不能動彈不得，不能自由，直到壽終正寢。我如果不去做丞相，我就像是在泥中自由爬行的烏龜，雖然身處泥濘，但是你的內心歡暢無比。這就是我所向往的生活啊！豈可得乎”？

這就是兩個人在不同時代，不同的情景，說的同一句話。李斯說這話代表了自己對過去的追憶沒有辦法改變。而莊子說的是對於即將失去的自由的挽留，可以由自己掌控。

因此真正有智慧的人看似失去了很多，然而他已然將為其所累的外物拋棄，從而得到真正的自由，讓自己擁有的更少。

晏子出使楚國，楚王聽說晏子身材矮小。想惡作劇整治他一番。晏子來到楚國，楚王就帶就讓人帶他從大門旁邊的小門進去，晏子看到說，出使狗國的時候才從狗門進出。今天我出使的是楚國，不應該從狗門進去，使臣只好帶他從正門進來。見到楚王，楚王問，齊國沒有人了嗎？竟然派你來出使楚國？晏子說，齊國臨淄的人舉起袖子就是雲，甩一把汗就是一陣雨，走路腳尖碰著腳跟兒，大王怎麼會說沒有人呢？楚王說：既然那麼多人，為什麼派你來？晏子說：在我們齊國，派使臣也是有講究的，上等的使臣就派去出使上等國家，下等使臣就去出使下等國家。我呢，最不肖，只能派我來出使楚國，楚王無言以對，只好賠笑。

小聰明與大智慧，可見一斑。凡是想著捉弄別人，都會為自己所累。看似聰明卻實際遭人厭惡。

真正有智慧的人不會炫耀，更不會損人利己，人與人只有相互合作，相互幫助，方為正道，幫助的人越多，自然能夠成長的更快，可以承擔更大的責任。滴水匯入江海，就永遠不會擔心被蒸發；樹木長成森林，就不必擔心狂風暴雨的吹打；個人融入群體，就可以發揮無限的潛力，最終實現自我的價值。

正所謂小就是大，大就是小。少就是多，多就是少。一切只有用對的地方才能發揮價值，人只有少點私心，方能成就大事。私心小。公心就大。有公心方能容納萬物，修身、齊家，治國、定天下。

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