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南懷瑾先生:生病當中正好用功,如何使這個心不在病中

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維摩居士跟文殊師利菩薩討論身的病

,最後有秘密,就在這裡“設身有疾,而不永滅,是名方便”。真正的佛法自己是可以治病,唯心所造。

《大藏經》當中也有佛說的治禪病的經,

你們都不看,都請一個人幫忙讀了——給書蟲去吃了。

裡面都有的,佛告訴我們如何治病,乃至天台宗利用數息治病方法都有,

只是我們訂了《大藏經》,並不去好好研究。

我們研究《維摩詰經》,要再三反覆地複習,像古書這些經典,看一次二次三次就認為自己看過了,那等於完全沒有看。古

文的經典為什麼要背?“好書不厭百回讀”是古人的讀書方法,同一本書每一次讀起來的理解都不同。現代人讀書多,知識是淵博了,可是學問越來越差,因為沒有深入,“好書不厭百回讀”的精神沒有了,一本書以為看過就好了,讀兩三遍就覺得浪費了。

假如今天來考你們《維摩詰經》,問你文殊師利向維摩居士問疾這一段,有幾個重點,這就要命了,我相信全堂要交白卷了,可見沒有研究過。你們現在翻開這一卷,文殊師利問他,第一個,菩薩如何有疾?假使有病要如何慰喻?維摩居士答覆,第一個,菩薩對於身有病的安慰,第二個,身在病中自己的觀念怎麼樣安慰,怎麼樣解脫。

這病就是個法門,它是生命的一個現象,生老病死都是生命的現象,都是一個過程,從早上到晚上,再到天明,每一分秒都是過程。

在這個過程中,身心所感受的遭遇都不同。

生病當中正好用功,你要體會你的思想裡頭——思想也是心的作用——並沒有痛苦,可是思想被感覺拉著走了。如果能把心的思想的痛苦拿掉,感受的病苦就輕七八分了。再把感受也去得掉的話,此身等於無病了,但其實身上還有是病的。

行陰的解脫就很難,比如是細菌感染的病,你定力雖然高,能把心的思想和感受拿開了,可是細菌還在你身內,它的作用還在,它還跟著行陰在跑。你要行陰空得了才行,那就要談《楞嚴經》了,行陰空得了就差不多了,當然還有識陰在……

你生病了,身體隨時覺得難受,你不想它,你的思想還在想別的,想喝茶、想欠了人的帳、想怎麼做生意賺錢,可是你身體還是感到難過,這個是念,念是念念不會忘的。

這些心理狀況,身上的感覺,一定要分析清楚,深入研究佛學佛經對自己才受用,不然何必浪費時間研究這些?要研究這些東西,是對自己的生活生命有用處,所以才花時間作這個學問。

有疾菩薩應該怎麼樣調伏其心呢?

“不住其中,亦復不住不調伏心。”這難辦了,所謂明心見性,是心的道理。上面是說

如何調伏其身,如何調伏其念,但是不論身體也好,念頭也好,自己如何安慰、解脫,都在這心的範圍。

現在又講如何調伏其心了,又重複了。“不住其中”是使這個心不在病中,很難了。我們生了病,普通感冒發燒還不算痛苦,假使生重病要開刀,像小說《三國演義》,寫關公手臂中了毒箭,需要刮骨治療。關公沒有上麻藥,一邊讓華陀刮骨,一邊還在跟人下棋,他有修養的,用下棋把精神移開了,這是小說寫的。世界上也真有這種人,一九四八年在基隆,我一個侄子在工作時,胳臂被機器夾傷了,那個時候那個地方的醫療條件是很落後的,不像今天。當時他被送進醫院,醫生說要切斷,但是沒有麻藥。這小夥子壯得很,就說那切斷吧!結果人家要找繩子把他綁起來,他說不要綁了,我不動也不叫就是了,切吧!結果血都流了好幾桶。我當時不在場,後來問他痛不痛。他說怎麼不痛呢?痛又能怎麼辦?有什麼好叫的?只好咬著牙不叫了。我過去在大陸也看過,部隊裡的年輕人,說勇敢真是勇敢,死就死了,乃至有的土匪被拉上刑場還在笑的。不管他是好人還是壞人,他會調伏其心,把心拿開了,太不容易了。

現在的青年人有許多的毛病,經常身體不好,都是自己心造的,心理病。你能夠調伏其心,不會生心理病的。如何“不住其中”此心不在病中,很難的。

如果你有個頭痛牙痛的,你能空得掉嗎?做不到的話你學佛都是空話,自欺欺人。佛學是非常實際的東西,你用不上還搞這個東西,不是浪費時間嗎?

如說完全“不住其中”是了不起,真解脫了,真達到空了嗎?不是的,還是要用一點工夫的,要住在調伏其心

。這是菩薩行,但還沒有成佛。

你縱然隨時可以把心拿掉,空了,跟病脫離關係,但你不用一點工夫,不用一點定力,是做不到的,所以還是在用心中。不住其中,還是在用心中,“亦復不住不調伏心”,反過來講,這個時候還是在調伏其心,還要用力用功,才能做到與生病脫離關係。理由在哪裡?

“所以者何?若住不調伏心,是愚人法。若住調伏心,是聲聞法。是故菩薩不當住於調伏不調伏心,離此二法,是菩薩行。”住在不調伏心的,是凡夫,一般笨人。普通人生病,當然是痛苦了,

痛起來就叫哎喲,這個很自然的。但這是愚夫心,跟著現象走,不調伏心就是普通人的心理。

聲聞,就是小乘,他有禪定工夫,腿一盤,空了這個念頭,就沒有感覺了,把身和心分離。他把病用心理的影響壓下去,是把受陰的感覺壓下去。這時病還是病,肉身還沒有轉。縱然此身得到神足通了,五種神通具備,仍然沒有辦法逃過生死。

我們知道有些有道的高僧或是密宗的活佛,他們最後是得癌症死的。你不能說他們得了癌症就沒有道,不能這麼說。

癌症是身上的痛,道是在心中。

但是你也不要迷信,有朋友去錫金參加一個活佛的火化,回來後告訴我,火化前太陽旁邊現出彩色的光暈,火化時冒出一股黑煙,是活佛騎在獅子上的樣子,火化後又有很多舍利子。我聽了就一直說,好,好。等朋友走了,旁邊的學生覺得奇怪就問我,老師你只點頭說好,其他話都不說,是為什麼?唉!我當然要讚歎,其他不用對這位朋友說了。錫金那個地方緯度高,過去我在雲南的山區走過的,那個氣候之好,在那種地方,太陽月亮周圍經常有彩暈是普通的事。又好像說某某人寫佛經之時,大地震動,現六種震動,真是有道啊!我在這間課室講課,也是碰過好幾次地震的,都是瞎扯,什麼鳥銜個花掉下來,學佛不要迷信。以前這裡有一位年輕的美國小姐,她什麼流行的功都練,最近在美國突然死了。你們同學搞什麼氣功的特別要注意,越注重有為法的,越容易倒下來。

佛的弟子中,目連尊者神通第一,佛經常告訴他不要玩這個啦!神通也是無常的,目連尊者的神通還得了,他可以把他方世界的星球一把抓來給人看,像水晶球一樣。最後他要死的時候,想要逃,天上地下都躲不掉,只好來告訴佛,無常到了,生命要結束了。佛說,告訴過你神通是有為法,無常是不能躲避的,一切聖賢不避它的,順其自然吧!目連尊者神通雖然大,他沒有修轉身法。我們前面提過,佛有四個弟子留形住世,還在人間,不知道你們諸位當中哪一位就是。他們修的這個法,有這個成就,一切唯心造的。法門無量誓願學,一般學佛的人嘴裡這麼念,事實上這也不肯學、那也不肯學,結果哪一樣也學不好。

上面說

愚人住不調伏心,聲聞人住調伏心,菩薩走中道“不當住於調伏不調伏心”。小乘人住於調伏心就一切不動了,萬事不管了,他只要在定中,不敢起愛慾心,也不敢動任何念。聲聞道以利己為先,菩薩道以利人為先。菩薩不應當住於調伏不調伏心,調伏與不調伏都是兩邊,非中道。

菩薩這樣也行,那樣也行。有時諸佛菩薩同凡夫行一樣,你看我們本師釋迦牟尼佛,生病照樣吃藥,還讓阿難為他去化緣。他八十一歲的時候,風寒發背而死。你說他是病死的,可是把他裝在棺材中,他還把腳伸出來,等他的得法弟子迦葉 尊者趕到了,他再拍腳收進去,所以他死了沒死,還是個問題。

菩薩走中道路線,“離此二法,是菩薩行”,離開調伏與不調伏、空與有,這是菩薩道的修持。

——南懷瑾先生《維摩詰的花雨滿天》

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