如果境緣相都是大菩薩，還有必要產生“同體大悲、自他無二、徹法底源……”等等意識嗎 ？ 沒有了這些境相就是應無所住之相，就是無我非我之相，“做不到”這個層面，一切都是“嘴”上意識；所以“自知方為道”。（想了解更多妙善師實證實修方法，找公眾往生心法進群指導）

多少修行好的道人於不自知當中被眾生所度化……我們應該隨順佛菩薩的常態化安住，讓眾生看到“真修實證的道人是什麼樣子的”；而穿披著袈裟，掛著念珠，才叫“現眾生異相”，它指的是行持自身與眾不同的綜合修道素質，讓眾生生起敬畏之心，這才叫現眾生之異相。

不要認為出家莊嚴形象就有無量無邊的福德，能度化無量無邊的眾生……這僅僅是讓其看到了外相而沒得到實質性的心智提升，這樣會使眾生落入了“愚迷之相”。如是纏綿往復於外相中，最後一定是師父下地獄，徒弟往裡拱。即使安住於行持的逆流而上的道相當中，還要時時警醒自己“不要執著相”。

所謂住相就是停留在常態下“沒有精進”，也就是“原地不動”安住於一種“平衡”的修道生活常態，這就叫著道相。“著者”必停滯不前，“無著者”一定大道似水；言外之意，內心一定是“依大願”而不斷的向上求索“入聖人流”。於萬法微細之間剎那即偏，所以道不可須臾離也。只有比自己更高層面的人，才能覺察到自己之偏；逆流而上就是親近更高層面的人，顯發自己微細之無明處；六祖慧能大師給我們示現“道須通流，何以卻滯”。

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