自然而然：老子的“道法自然”（上）
“自然”，是老子哲學的一個重要概念。《詩經》、《左傳》、《論語》等先秦典籍，都沒有使用過這一概念，老子是第一個使用“自然”概念並引入哲學範疇的思想家。所謂“自然”，由自與然兩個字組成，“自”常用作反身代詞，指稱“自身”；“然”，《玉篇》註釋為“許也，如是也”；《唐韻》注為“如也”，即表示如此的狀態。自與然合成一詞，應為“自然而然”、“自如其然”的意思。從古文字分析，“自然”是自己如此、從來如此、通常如此、勢必如此和自己成就自己。
在老子哲學中，“自然”是與“人為”相對立的概念，是一種不同於“人為”而又高於“人為”的狀態，是事物按照自身的本質規定和執行規則而自生、自長、自成、自衰、自滅的過程。老子之自然，不是指自然界，卻表達了對自然界秩序的嚮往；不單指人類社會，卻表達了對人與自然、人與人生之間和諧關係的憧憬。在老子的理想世界中，道與萬物各自然，聖人與百姓各自然，道順任萬物的自然本性而不強制主宰，聖人順遂百姓的自然本性而不擾亂破壞，從而構築起自然界、人類社會和個體生命的和諧秩序。
雖然“自然”概念在老子哲學中有著重要地位和作用，但在《老子》一書中，僅出現過五次。因此，我們既要重視對自然概念的研究，又不要拔高自然概念在老子哲學中的位置，而要採取客觀理性的態度，給予恰如其分的評價。
第十七章：悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
第二十三章：希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。
第二十五章：道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第五十一章：道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
第六十四章：是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。
對於老子之“自然”，學術界存在著不同理解。有的把自然理解為自然界或大自然，認為老子哲學首先是關於自然界和宇宙秩序的思想體系。
老子哲學確實追問了自然界的終極根源，但重點仍然是人世間和個體生命。《老子》一書提到的“自然”中，只有一處可以理解為自然界的自然，其餘四處皆包含著明顯的人文因素。況且，《老子》一書大部分是政治和人生經驗的概括提升，只有少部分源於自然經驗。有的把“自然”詮釋為人文自然，認為這是從本質上揭示和強調老子之“自然”的基本精神，避免各種誤解，同時，為老子哲學在現代社會的應用和發展開闢一條可能的途徑。
老子哲學的出發點和歸宿，都是人世間和政治領域，這是毫無疑問的。但是，老子思想的本質仍然是形而上學，最大特徵是抽象思辨。在老子思想中，“自然”一詞主要還是從形而上的角度去概述和規定的，不宜限制在人文領域。有的把“自然”與“道”並列，認為老子哲學的最高概念是“自然”和“道”，彼此可以互相替代；甚至認為“自然”是高於“道”的概念，“道”來源於“自然”。老子哲學確實很重視“自然”這一概念，也是老子最早把“自然”概念引入了哲學範疇，但“道”是老子哲學的最高範疇和邏輯基礎，卻是思想史和學術界公認的觀點。“道”在《老子》一書中出現了七十四次，而“自然”只提到過五次，這也從一個側面說明“自然”不能與“道”並列，更不能高於“道”。還是張岱年先生說得好：“在古代漢語中，尤其是在先秦的典籍中，自然就是自然而然的意思。”
儘管老子之“自然”不是指自然界，也不是指自然現象，但自然界作為老子生活世界的重要組成部分，給予老子學術研究和思想創新以源源不竭的靈感，自然界和自然現象成為老子構建道家體系的主要來源和重要基礎。《老子》一書大量使用了天、地、萬物等自然現象的名詞，這些自然現象一般用作比喻，來闡述深奧的思想。有時，老子用自然現象來比喻“道”，以便人們識道、悟道、體道，“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”，這是以水喻“道”。有時，老子用自然現象來比喻得道之人，“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。”意思是，古時善於行道之士，精妙通達，深刻而難以認識。正因為難以認識，所以勉強來形容他：小心審慎啊，像冬天涉足江河；警覺戒惕啊，像提防四周的圍攻；拘謹嚴肅啊，像做賓客；融和可親啊，像冰柱消融；淳厚朴質啊，像未經雕琢的木材；寬廣開闊啊，像深山的幽谷；渾樸純厚啊，像濁水一樣。
有時，老子用自然現象說明道理，譬如，以風雨為喻，告誡為政者不要過度干擾社會生活，“飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？”又如，以魚為喻，說明為政者須穩重低調，不可大權旁落，“魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。”再如，以天地為喻，呼籲為政者要順應自然管理國家，“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”
有時，老子細察自然現象，從中提煉昇華為重要的思想觀點。“柔弱勝剛強”，就是老子從水和草木等自然現象中歸納概括的一個論斷，“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝”；“草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”老子之“自然”，不是自然界和自然現象，自然界和自然現象卻成了老子形成自然範疇的源頭活水。是啊！如果沒有人為因素和人的作用，那麼，自然界和自然現象才是真正的“自然而然”和“自如其然”。
道法自然。這是老子關於“自然”及其與“道”關係最重要的論斷，也是爭議最多的一個觀點。“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”有的版本將“王亦大”改作“人亦大”；王弼注云：“天地之性，人為貴，而王是人之主也”，兩者並無本質差別。對於這段話，主要爭議在後四句特別是“道法自然”。有的是逐層遞進的理解，即在人-地-天-道-自然的系列中，地、天、道、自然依次作為法的賓語，這一理解容易產生“道”與“自然”並列，或自然高於“道”的誤讀。有的以人為全文的主語，句讀為“人法地地，法天天，法道道，法自然。”唐朝李約解釋：“其義雲‘法地地，’如地之無私載。‘法天天，’如天之無私載。‘法道道，’如道之無私生而已矣。”這一句讀只是句義重複，前後沒有遞進關係；只是強調了“無私”二字，並沒有增加更多的內容和資訊量，所以很少有人贊同。
比較正確的解讀應為遞進式的理解，對於“道法自然”，不要把自然當作賓語，而是當作狀語和形容詞。馮友蘭先生明確指出：“‘自然’只是形容道生萬物的無目的、無意識的程式。‘自然’是一個形容詞，並不是另外一種東西。”至於道與自然的關係，道統攝和內含著自然；自然是道的本性和本質規定，而不是道之外的東西。河上公、王弼都作如是解讀，河上公注云：“道性自然，無所法也”；王弼則作了長段註釋：“法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也。道不違自然，乃得其性，道自然也。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違也。自然者，無稱之言，窮極之辭也。”因此，道法自然，意味著道的初始混沌狀態是自然的，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”意思是，有物渾然一體，先於天地生成。無聲而又無形，獨立長存從不改變，迴圈執行永不停息，可以說是天地之本根。我不知它的本名，給它取名叫“道”，勉強取名叫大。大到無邊又無所不至，無所不至而執行遙遠，執行遙遠又迴歸本原。
道法自然，意味著道創生萬物的過程是自然的，“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”這段話的含義豐富，一方面指明道是萬物存在的根源和依據，具有化生、養育萬物的功能，卻又不佔有萬物，不主宰萬物，不自恃有功，這便是道的德性和功能，也是道德的高貴之處。另一方面則強調道的自然本性，道在創生、養育萬物過程中，完全是因任自然，無為而為，放任萬物自生自為。
道法自然，意味著道的矛盾運動和迴圈執行是自然的。老子提出了“常”的概念，與自然概念有相似之處，可謂相得益彰，“夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。”意思是，萬物儘管紛繁眾多，最終都要回歸其本根。迴歸本根就稱為清靜，清靜中孕育著新的生命。孕育新生命是正常的自然法則，懂得這一法則便心靈澄明。
（未完待續）