很多人都有迷信的心理，認為世間有神靈，要迷信神靈。而不迷信神靈的人卻轉而迷信自己，認為自己才是主宰一切的神，要不就迷信外國，迷信領導人等等，總之要迷信，不然還真的失去了精神動力，沒法生存了。

迷信思想古已有之，人們對解釋不了的現象產生迷信心理。對風雨雷電等自然現象不理解，就會給這些東西命名，稱為神靈。後來神靈漸漸多起來，以至於發展成為泛神論。社會組織形成之後，氏族長老看到了迷信的作用力，尤其是在管理方面的作用力，就開始藉助迷信來管理了。最典型的一個方法就是把自己塑造成神靈或者神靈的使者，而且是高於一切的民間大神，具有至高無上的神權。或許由於權力的作用以及巨大社會資源支配的權力，氏族長老以及以後的皇帝都把自己弄成最大的神，要是人們不承認，他們就會裝神弄鬼，散佈謠言，同時給人們一定的“神的恩賜”，讓人們承認。人們在家崇拜某位神靈，集合在一起崇拜某些神靈，總不能像皇帝一樣集合更多的社會資源崇拜某些神靈吧？而神靈的分官階層次的說法已經深入人心，而一旦神靈分了品級，也就按照人間的官僚體制排序了，符合了人們內心的認知，也符合了皇帝的意願。宋徽宗給道士們分出品級，甚至讓高品級的道士可以直接做官，還把自己封為道君皇帝，位列天下最高的道教品級。他崇尚道教，就要在京城大興土木，建造道觀，好把一些道教所謂的“仙人”請進道觀，讓他們做官。他要用神權統治天下，當然和以前的皇帝用的是一個套路，但由於連年搜刮民間財富，致使民不聊生，爆發了多次起義。宋徽宗這位道君皇帝和他的兒子宋欽宗一起被金人擄走，客死異鄉。如果宋徽宗不搜刮民脂民膏，或許還能讓統治長久一些。

迷信本身就有一定的團結人心的作用，尤其是迷信同一個神靈的人，很容易聚攏在一起交流心得體會，訴說神靈的神蹟以及對神靈的崇拜和供養等等，由於有了共同的話題，又都有了對同一個神靈的敬畏和崇拜，就可以互相補充認知缺陷，豐富對神靈的理解，當然也就成了一派的人了。宗教的發展就是這麼來的，很多的信眾都要相信教派內部確定的神靈，而不能同時信仰好幾個教派，甚至為了獲得教派的純潔性發動戰爭。著名的十字軍東征就是因為統一教派而發動的戰爭，而且這種衝突並沒停止，後代的教派之間還有過很多次衝突，為了維護教派神靈的純潔性，其實就是為了維護神職人員的權威性，說白了還是要努力發展教派規模，讓更多的人加入，好增大那些神職人員的權力。

人們對於不可知的、戰勝不了的事物天生存有敬畏的思想，並且把那些事物外化為神靈，一旦形成神靈就會被人利用。利用神靈進行統治的人看到了迷信活動中的管理學圭臬，知道人們為什麼會在感召下聚集在一起，聽從一兩個人的號令，並且奮不顧身去戰鬥了。陳勝、吳廣大澤鄉起義就要藉助“藏書魚腹”、“狐鳴篝火”裝神鬧鬼，獲得人們的信任。人們以為他們就是上天派來的拯救他們的首領；還有劉邦的斬白蛇起義，同樣藉助了迷信思想，迅速聚攏了很多人；張角的起義、黃巢的起義也是如此，都要把自己塑造成神靈或者神靈的代言人，確定自己在迷信活動中的權威地位，人們才會跟著他們走。洪秀全的金田起義藉助了“拜上帝教”的迷信活動，把自己塑造成天父的代言人，當遇到別人不聽自己話的時候，就要搞神靈附體那一套，弄得所有人都畢恭畢敬，戰戰兢兢，只能聽他的指揮了。但後來楊秀清也學會了這一套，搞神靈附體，而且附體的神靈比洪秀全附體的神靈還要大，逼得洪秀全必須聽他的。而一個神道體系內部不能同時出現兩個最高級別的神靈，如果出現了，就必須要去除一個。於是，天京事變，引發了窩裡鬥，最終導致太平天國運動的失敗。

迷信神靈是靈長類動物的通病，或許起源於對自然物的崇拜，或許起源於英雄崇拜，但不管怎樣的迷信，都要確立神靈，並且確立神靈以及神職人員的絕對權威地位，不然不會聚攏大批的信眾。而這種確立神靈以及神職人員權威地位的管理辦法正好吻合了封建社會的皇權管理辦法，於是，在迷信活動的引導中，權力參與進來，試圖規範人們的信仰，但民間信仰非常龐雜，怎樣規範？規範起來一定是一個意識形態的問題，於是，皇帝就想了辦法，用更大的迷信活動來統攝民間的迷信活動，並把自己設定成為神靈的化身，或者神職人員，還要傳出大批的謠言，讓人們承認這種事實，當然更要組織一些大型的國家級的迷信活動，皇帝唱主角戲，人們看到了，聽說了，對比自己進行的迷信活動，自覺相形見絀，也就承認了皇帝的神性。這就是歷朝歷代的皇帝不遺餘力地神化自己的原因，也是他們利用了迷信中的管理學因素大肆搞迷信活動的原因。

到了現在，很多人仍然在搞迷信活動，其實都是為了權和錢。只要有人搞迷信活動，清醒的人就要遠離，以免被管理，就是有人搞個人崇拜也要遠離，以免被洗腦。