子曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”在《論語·八佾篇》中，孔子與學生一起論禮。開篇談孔子認為季氏“八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？”天子用八佾舞，臣子用天子規格的舞是失禮。

八佾舞古人也稱八羽舞。這個舞的規格是遵照《周易》確定的。孔子曰：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。”易卦六爻，爻位代表地位的高低等級。孔子秘經《易緯》記載：初爻為元士，二爻為大夫，三爻為公卿，四爻為諸侯，五爻為天子，上爻為宗廟。

《周易》由八經卦最多組合為六十四卦。天子用八佾舞的規格為八乘八的方陣，共六十四人；諸侯用六佾舞的規格為六乘六的方陣，共三十六人；公卿用四佾舞的規格為四乘四的方陣，共十六人。依次類推。

詞典曰：禮，履也，所以事神致福。天之經也，地之義也，人之行也。關於禮，我國世傳古籍《周禮》和《禮記》有非常詳細記載。讀者可以去學習。今天我們另闢蹊徑，從民間易學角度來說一說禮的法則。基本思路出自北宋五子。

禮從祭祀的規矩，早已演化為制度，行為守則，甚至是法律。在民間，符合天理的為有道的禮制，不符合天理的為無道的禮制。易理就是天理。按易理，古人總結出一套禮制，概括為：禮樂汙隆法則。

禮有等級，樂有音階。這裡樂就是音樂。古人治理天下比喻成彈奏音樂。五音為宮商角徵羽是五聲音階，古人也用七聲音階，即增加兩個半音。有不同的音階的音，合奏才能唱出和諧美妙的音樂。如果都是高音，或者音階混亂，就不能演奏出好聽的音樂。古人把按易理制定等級禮制，比喻成合奏音樂。所以，古人非常重視音樂的禮節。作為三桓之一的季氏用八佾舞，超出了禮制的規格，這是無道的行為。

古人認為：禮儀之邦則長治久安。我們如何堅守禮儀之邦，方法就是尚道。中國國學文化主張以道為本，以禮為行。我們把道放在第一位，把術或者技術放在第二位。古代論道，沒有對錯之分，而是用正邪來論。有道為正，無道為邪。孔子中庸之道，就是正道。古人認為四經即《易經》《書經》《詩經》《春秋》所講皆正道。這樣說比較籠統，我們用民間的說法更容易理解什麼是有道，什麼是無道？

修一條路，人們走在路上，就是走在中庸之道上，這是正道；而人們沒有走在路上，偏左偏右都是斜路，就是沒有走在中庸之道上，這是邪道。具體來講：君行君事，臣行臣事；父行父事，子行子事；夫行夫事，妻行妻事；君子行君子事，小人行小人事；中國行中國事，夷狄行夷狄事，這就是正道。而反之，君行臣事，臣行君事；父行子事，子行父事；夫行妻事，妻行夫事；君子行小人事，小人行君子事；中國行夷狄事，夷狄行中國事，則為邪道。

古人認為：“有道和無道，兩道對行，治亂相轉。”就是說：正道行，君道父道君子之道大行於世，世道就會向治的一方發展，越來越好，愈來愈強大；反之，臣道妻道夷狄之道大行於世，世道就會向亂的一方發展，越來越糟，愈來愈衰落。得道多助，失道寡助。有道者長久，無道者短命。

古人還有一種方法，就是觀禮制貫徹情況。從世人言行，和對義利的作為來判斷世事變化的方向。觀“言行”：“夫天下將治，則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。”觀“義利”：“夫天下將治，則人必尚義也；天下將亂，則人必尚利也。”

尚行，則篤實之風流行，大家埋頭苦幹，埋頭學習，積少成多，集腋成裘；尚言，則詭譎之風流行，大家誇誇其談，光說不幹，天天搞競選，吹牛做蛋糕，一事無成。

尚義，則謙讓之風流行；尚利，則搶奪之風流行。尚行，必入於義；尚言，則入於利。

正道行，世道治，君子慕其隆；邪道行，世道亂，小人慕其汙。易學家，觀天道看陰陽升降，在乎易卦序之上篇以泰否；觀人事看禮樂汙隆，在乎易卦序之下篇以損益。泰而升，否而降；益而隆，損而汙。

古人認為禮與易的關係，以符合易理作為禮制的基本原則。禮出於易，易出於道，道出於自然。

學習國學一定要與時俱進。上文我講了古人的禮樂汙隆，這裡面是有瑕疵的。古人自我設限，認為聖人的經典都是對的，不能突破。舉個例子：“書不盡言，言不盡意，聖人設象以盡意。”這是說關於讀《周易》的。先看辭，辭不盡意，求之於象，聖人設象以盡意。古人說《易經》無所不包，是彌綸天地之大道。其小無內，其大無外。如果我們相信古人這種說法，就是故步自封。我們一定要突破《易經》的藩籬。象有所未盡者，當變通之以盡其利。