更多精彩課程，請在手機應用商店下載【虛空濟】APP，目前《孟子》更新中~

“遁辭，知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。宰我、子貢，善為說辭，冉牛、閔子、顏淵，善言德行，孔子兼之，曰：‘我於辭命，則不能也。’”（原文）

“遁辭，知其所窮。”

遁就是閃躲遮掩，一個人講話如果總是閃躲，顧左右而言他，或者講話遮遮掩掩，“知其所窮”這個時候你就知道他背後一定是有事情的，他遇到了困境或者是不足。

我們舉個例子，比如說你問一個人，最近你過得怎麼樣啊？他說還行還行，還可以挺好的，就知道了他講話是有遮掩的，那就意味著他背後一定是有不足，或者是遇到了什麼困難，或者是有事情，讓他當下並不如意。

再比如說我們對孩子講，說你的作業寫完了沒有，他說差不多了，寫完了，他講話是閃躲的，是有遮掩的，底氣不足，那你就知道一定是有事情，可能是他沒有寫完，也可能是他有很多作業不知道，可能當時沒有注意聽講，老師佈置的作業他不完全清楚。

再比如說在夫妻感情當中，也是一樣的，當你們之間正常地交流，如果他講話總是閃躲和遮掩的，那就說明一定有事情在瞞著我們，或者其中他遇到了什麼困難，是沒有辦法講出來的，那由此我們就可以知道，我們看一個人總是躲閃，我們就看他背後到底有什麼事情，可能那個事情是需要我們幫助的。

比如說孩子，你發現他有遮遮掩掩的時候，他有閃躲，那你知道了，就不妨想辦法去幫助一下他，你可以直接對他講，有問題有困難你可以說呀，是不是作業忘了帶回來呢？是不是有一些作業你並不清楚，我們一起想辦法來克服。

再比如說當你問到朋友，他最近過得如何，如果他總是閃躲的，如果他總是遮遮掩掩，說明他當下可能遇到了什麼困難，那我們不妨可以問問朋友，你遇到了什麼困難，你不妨直說，我看看盡可能的是否可以幫助到你。

這是說到幫助別人，那還有另外一種情況呢，別人在遮遮掩掩，很多事情不能明說，那你知道了以後，我們就要懂得這件事情，不能再繼續問下去了，我們也清晰地瞭解了他的為人，瞭解他背後可能做了什麼樣的事情，我們做到心中有數就可以了。

我們再來看整個這四句話，這是孟子講的知言，“詖辭，知其所蔽；淫辭，知其所陷；邪辭，知其所離；遁，詞知其所窮。”我們看整個透過這四句話，我們可以看到每個人身上或多或少都會有，比如說第一個“詖辭，知其所蔽。”每個人都會有遮擋自己的地方，比如說情緒，比如說喜好，再比如說認知，我們每個人的認知都有不可能那麼全面，都有所偏頗，那這個是人性上的，也就是人性上本身就帶的這個東西。

那麼，接下來講的是心性上的，“淫辭，知其所陷。”每個人在心性上如果不平穩的時候，比如說開心，喜悅，比如說不高興的時候，比如說憤怒的時候，只要你的心態不夠平和，產生波動，都有可能會產生淫辭，從人性最後又講到了心性。

再接下來又再往下降一降，又講到了“邪辭，知其所離。”這個是我們學識不夠，我們沒有去學習，更多的文化知識和道理，所以就很容易出現邪辭，比如說沒有學習仁義之道，那你講出來的話，就不合於仁義，你沒有去學習孝道，那麼講出來的話就不合於孝。你不懂得忠信的道理，就會講出來不符合忠信的邪辭。

再接下來，當我們遇到困難之時，就會講遁辭，我們可能遇到了困境，可能這個話不足以被別人說，所以就會遮遮掩掩，講話就是閃躲的，那還有可能是我們做了對不起他人的事情，做了欺騙他人的事情，所以導致我們自己的底氣不足，這個時候講話就會講出來遁辭。

我們看這四點，在我們每一個人身上或多或少都在發生著，我們明白這個道理，就可以看清楚自己，就可以看清楚每一個人，這就是孟子講的我知言。

“生於其心，害於其政。”

這些言語是從心所生的，從心所生就會害於其政，如果是從政之人，就會把偏頗過度的言語，閃躲的言語以及不正的言語，帶到自己的政治當中來，他會影響我們的行為，影響我們的工作。

古人都講從政，那我們現在做其他的事情也是如此，如果我們不懂得這個道理，我們自己如果不知言，就會讓自己這些偏頗的言語、過度的言語、不正的言語、躲閃的言語、從自己的心而生起，最後影響自己的行為，再到影響我們具體所做的事情當中。

“發於其政，害於其事。”

如果在你的政事上發出，就會呈現在具體的事情當中。我們剛才舉例子了，無論是從政也好，我們工作也好，或者做生意也好，都一樣，我們首先要知言，首先要從自己開始修正，如果我們不知道要從避免這些言語的發生，就會由我們的心生起，最後就會演變到我們的行為當中來，到我們具體做的事情當中去。

比如說我們不知道邪辭，我們不知道去避免他，就會讓我們在工作當中講很多不正的話。如果我們不懂得遁詞的道理，就會讓我們在工作當中總是閃躲，總是遮遮掩掩，為什麼會閃躲和遮遮掩掩呢？可能我們在工作上沒有足夠地努力，做得不足，自己知道做得不夠好，所以當領導問起，我們就會產生閃躲的言語。

再比如說詖辭，我們如果不懂得讓自己擴大自己的認知，不要講偏頗的話，那這個時候在工作當中，我們就會產生偏頗的行為，我們會認為自己是很優秀的，自己的見解永遠是正確的，因而就聽不進去領導的話，聽不進去同事的話，也聽不進去顧客對我們的反饋，那進而我們就會產生淫辭。我們接下會產生更多的情緒，我們在憤怒當中就會講過度的話，對同事、對員工、對客戶、如果我們覺得自己很厲害的時候，就會產生自大的情緒，產生自大的狀態，這個時候我們就會講出過度的言語，產生過度的行為。

所以要想把一件事情做好，我們首先要知言。那不光是做好一件事情，我們說要想教育好孩子，我們得先知言，如果你不知言，你看不清楚很多事情。同樣的道理，我們要想經營好這個家庭，我們要先學會知言，既知道自己的言語和心理思維上的變化，同時又知道對方的言語和心理上的變化，如此才可以讓家庭變和諧，讓親子關係變得更和睦，讓工作變得更順暢。

“聖人復起，必從吾言矣。”

孟子講如果以後還有聖人再出來，必從就是一定會贊同和認可我講的這段話。

“宰我、子貢，善為說辭；冉牛、閔子、顏淵，善言德行。”

這裡列舉了孔夫子的五位學生，首先講宰我與子貢，“宰我、子貢，善為說辭”這兩個人是善於言語，善於講話的，所以當魯國有危機之時，孔夫子都是讓子貢去處理外交事件，因為他善於講話，可以善於琢磨別人的心理，講話講到別人的心裡，所以才能做好外交，並且子貢可以為相，可以為商，朋友遍及天下，就是因為他善言辭，善把握別人的心理。

“冉牛，閔子，顏淵，善言德行。”我們看顏回、閔子騫和冉牛，他們三個人善言德行，什麼意思呢？就是他們講的言語，更多的都是關於的德行的，德行之外的事情，他們並不願意講，所以這三位在孔門十哲之中，是以德行著稱的。

“孔子兼之。”

這個時候孟子講，說孔子是兼之的，既善言辭，既知言，知心，知思維，同時又善言關於德行的事情，言下之意，孔子才是最全面的人。

“曰：我於辭命，則不能也。”

孔子是兼之的，但是自己卻講我對於言辭、天命、性命這些事情，我是不清楚的不知道的。

我們看這句話有意思，正好是對應了孟子所講，我們來回顧公孫丑問孟子何謂知言，孟子第一句話講的是“詖辭，知其所蔽。”不會講偏頗的話，才不會被自己的認知所遮擋。

所以孔子是兼之的，自己卻講對於言辭，對於天命，對於性命，我是不清楚的。因為沒有人會說自己真正的清楚，當你說自己真正清楚，真正瞭然，就已經是詖辭了，被自己認知所遮擋，並沒有看到事情的全貌。

所以我們看孟子講話的邏輯思維很強，首先是孔夫子的謙詞，其二放在這裡告訴我們，聖人講話是沒有詖辭的，不會認為自己什麼事情都清楚，不會認為自己什麼都知道，給我們做了一個很好的典範。

我們再來回顧，整個公孫丑問孟子的這一段話，公孫丑問孟子，老師您有什麼樣的長處和特點？孟子講我有兩個特點，第一個特點叫知言，第二個特點叫我善養吾浩然之氣。

我們知道孟子周遊列國二十年，他不停地去講自己仁政的思想，去到每個國家，和諸侯國的國君去談仁政，和各位大夫去談仁政，和自己的學生們去談仁政，去講自己的思想，如果孟子不能知言，要如何去講自己的思想呢？所以首先知言，是一個必不可少的條件和能力。

其二孟子講，我善養吾浩然之氣，那我們看言語，是不是要配合浩然之氣，才可以讓你的言語通達，才可以讓別人更好地去接受，如果孟子整個呈現出來的不是浩然之氣，那麼他講的仁政又有哪位君主可以願意去聽呢？可以向孟子去請教呢？那我們由此不妨可以想象一下孟子的形象，首先孟子他是知言的，他可以清楚地把握每個人的心理變化，到什麼樣的程度，去講什麼樣的話。其二，孟子整個人是散發著浩然之氣，傲立於天地之間。

孟子的形象，大概就在我們的腦海當中呈現出來了。一個充滿著浩然之氣，傲立於天地之間的人，並且講話可以時刻地講到對方的心裡，只要你開口講話，他就可以準確地知道你心裡在想什麼，你被什麼所障礙住了，你為什麼要講這樣的話，當我們腦海當中有了孟夫子的形象，我們就可以去學習，做一個又知言，又有浩然之氣的人。