心善則一切皆善
釋迦牟尼佛轉生為星宿婆羅門子時，於四萬兩千年中行持梵淨行。他有次來到富麗王宮後偶遇一商主之女，那女人一見星宿立即被其莊嚴相貌所吸引，於是馬上在他腳下頂禮。
星宿疑惑問她：“你欲何求？”女人大膽說道：“我只要你當我丈夫。”星宿坦誠回答說：“我不能隨貪慾轉，因而不能與你共同生活，我乃持梵淨行者。”女人窮追不捨：“若你不與我共同生活，我馬上就會死去。”
婆羅門子此刻則想：我已在四萬兩千年間行持梵淨行，若要與她生活實在不應理。於是他便扔下女人，自己徑直走開，但走過七步後又心生悲意。婆羅門子想到：看來我應捨棄戒行，為此身墮地獄也應承受，唯望這可憐女人不要死去，亦不再感受痛苦。”
其後十二年中，他一直與女人一起生活，最後又再次出家修持四梵住，並於死後轉生梵天。以他當時發大悲心之故，婆羅門子迅速圓滿了四萬大劫資糧。其他眾生必墮地獄之惡業，菩薩以善巧方便及悲心攝受，反以之而轉生梵天。
又燃燈佛之前，曾有五百商人赴大海取寶，得寶後眾人即踏上歸程。五百人中有一黑人，慣喜造作惡業，加之他本人又精通武功、喜行強盜行徑，故而屢屢造惡不休。回程途中他又想：我應殺死所有商人，如此一來，全部財寶即可盡入囊中。
釋迦牟尼佛當時轉生為五百人中一商主，名為大悲商主，他於夢中得到海神授記說：“你們同行者中有某位人士，長相如何如何，裝束如何如何，此人妄圖殺害所有商人後奪走寶物。
這五百商人皆為無上菩提道中不退轉菩薩，若一次殺光如此眾多之菩薩，此人必得在地獄中呆夠每位菩薩從因地至成佛間所用時日之總和，在此無法計數之漫長時日內，他時時刻刻均需感受燃燒劇痛。
既如此，你何不依善巧方便法保護好五百商人，同時也挽救此人，使其勿墮地獄！你應三思而行之。”
大悲商主聽罷便一直輾轉反側、苦思冥想，他最後終於下定決心：看來除由我殺死此人外別無良策，因若將此事告知眾商人，他們必定會心生嗔恨，會將他立即誅殺。如此一來，眾商人則將墮入地獄中；
若由我取其性命，我決定會因之而墮地獄中，並於十萬劫中飽受燃燒之苦，但我願替眾為之；若聽任此人殺死五百人，這人就會造下天大惡業，如此行事何能應理？乾脆我來替眾行道，殺死此人，以挽救五百眾人與他自己！
大悲商主主意已決，他馬上搶過黑人所持短矛，一下就將之刺入黑人軀體，使其立刻斃命。
當時之五百商人即為賢劫中五百菩薩，因大悲商主是以大悲心及方便法行事，他憑此迅速圓滿了十萬劫所需資糧，而黑人死後也轉生善趣。但等釋迦牟尼成佛後，儘管佛陀已獲金剛般堅固身軀，不過為以善巧方便法度化眾生，他依然示現腳被檀木刺刺入之情景。
當時有最後有者二十人，另有二十人乃他們怨敵。這些怨敵偽裝成最後有者之好友，欲撲向最後有者所居之處將其全部殺害。正當他們如是盤算時，佛陀憑其智慧早已對其想法了知無遺。
為調教眾生，他對目犍連說道：“此地有檀木刺，定會刺入我右腳掌。”結果剛剛說完，一根一拃長之檀木刺就現在佛前，此檀木刺可謂尖銳無比。
目犍連主動請求欲將之拋向另一世界，佛陀卻告訴他：“以你神通，根本奈何不了它。”目犍連即施以最大力量試圖移走檀木刺，怎奈三千大千世界之大地盡皆震動，但檀木刺卻紋絲不動。
釋迦牟尼佛隨即以神變來至四大天王之天界，那根檀木刺也跟隨世尊升至四大天王處。佛又相繼來到三十三天、離諍天、兜率天、化樂天、他化自在天乃至梵天，刺亦緊緊相隨、不離寸步。
當佛陀從梵天返回後，刺也跟著回來。佛陀安坐坐墊上時，刺就現在佛面前。此時佛以右手從容將右腳擺在那根扎於地上之鋒利檀木刺上，整個三千世界頓時震動起來。
阿難不解問道：“以何前世業力成熟如今果報？”佛陀方便開示說：“我過去世時曾於海上用短矛刺死一黑人，此乃當時所造業之餘業報應，殺人之果報現今已全部成熟。”
正磨刀霍霍，欲殺二十位最後有者之二十人，聽聞佛教教主釋迦牟尼佛亦需感受業果報應之訊息後，各個感慨萬千。
他們議論紛紛道：“佛陀尚且如此，我們更不待言。我等亦欲殺害眾生，現在應速至佛前懺悔罪過。”待他們來到佛前時，釋迦牟尼佛將不應造作惡業以及滅盡惡業之法門對其宣講，在場眾人人人現前證悟智慧，包括同時聞法之四萬人也當下證悟萬法本性。
同樣，佛陀原本無病無恙，但顯現上仍服食醫師耆婆所配藥物；佛陀前往城中化緣，未有所得後只得返回洗缽；有人還曾以婆羅門女扎瑪姿瑪毀謗佛陀；一普行外道女人被眾人毒打，並扔在祇園精舍一坑中，佛陀雖然知道此事，但卻未理睬那女人；
佛陀曾在三月時日中僅能以腐爛馬具為食；佛陀背部亦曾示現過疼痛症候；釋迦族被毀滅當日，佛陀也曾示現頭痛；曾有一婆羅門名為多多匝，他竟列舉出所謂一百條過失用以譴責佛陀，而佛陀則一一接受；
提婆達多生生世世都對佛陀緊逼不捨，為殺害佛陀，他想出種種毒辣計策：放出狂象欲踩踏佛陀，喚劊子手以炮彈轟擊佛陀……
如是種種公案，僅從外表觀之，似乎為佛陀所承受之十種果報；若就實質而論，佛陀絲毫也無有任何所謂業果報應。只為度化眾生，他才以各種善巧方便法隨緣示現自身亦需承擔不同業果之道理，此等舉止對調化聞法眾生實有大利益，這些事蹟、道理在《大密方便經》中有廣述。
又久遠之前，於迦葉佛教法下，釋迦牟尼佛轉生為光鬘婆羅門子。當時有五位如大薩拉樹般之婆羅門子，雖入大乘佛法，但因後來依止惡友之故而日漸忘失菩提心。
他們開始行持外道禁戒，於佛不再生信。光鬘婆羅門子有一好友乃陶師之子，名為曼西，他對佛一直抱有極大信心。為善巧方便度化此等退失信心之婆羅門子，當他看見光鬘與那五人呆在一起時，就開始高聲讚歎迦葉如來之功德，並對光鬘說：“光鬘婆羅門子，請隨我一同拜見迦葉如來。”
光鬘此時心下暗忖：如我直接讚歎如來功德、不禮讚外道功德，這些人定會心生懷疑，他們斷不會與我同去拜見如來。
我應依方便法，及與智慧空性（諸佛菩薩本性中無所見）相應之見解隨宜教化。於是他便善巧說道：“拜見那光頭沙門對我們有何作用、利益？菩提妙難思，光頭沙門怎會有菩提？”
光鬘有次又與這五位婆羅門子坐於河岸休息，為調伏這些人，承佛威神加持，陶師之子曼西再次來到河邊說：“如來出世極為難得，我們理應前去拜訪。”
結果光鬘婆羅門子又如上大放厥詞，顯現上似乎極不情願前往。曼西乾脆扯住光鬘髮髻，連拉帶拽硬是將他拖到佛前。
這些婆羅門子當時心想：陶師之子拼命拉扯光鬘，無論如何都要將他帶到佛前，不知這佛陀到底有何法術、本領？五人便滿懷好奇地跟在二人後面也來到迦葉如來面前。
一見到迦葉佛，因前世善業成熟，他們立即對佛生起信心，五人反倒心懷不滿地責怪光鬘：“佛陀竟有如是功德，你為何不早早向我等訴說？”
五婆羅門子目睹如來威嚴、辯才，聆聽佛陀梵音後，均以清淨意樂而發無上菩提心。迦葉佛清楚了知他們清淨髮心，就為其宣說了大乘不退轉輪陀羅尼金剛句諸法無生法門，令五婆羅門子當下獲取無生法忍。
迦葉如來此刻告訴五位善男子道：“若光鬘童子最初即在你等面前讚歎佛陀、不禮讚外道，你等又怎會想到拜見如來？對如來生信更從何談起！”
如此不退轉之大菩薩，對諸佛菩薩無有任何懷疑，只不過為度化其他眾生，方便善巧示現而已。
有些經論中說道：以其說過“光頭沙門怎會有菩提”之語，釋迦牟尼佛未成佛前還需在尼連禪河邊苦行六年，此乃業力成熟之必然報應。
此種說法實為不了義之善巧方便說法，因無明愚痴眾生若以粗言惡語暗中詆譭有清淨戒律之人，此等愚眾必將長期陷於邪道惡趣中。為顯示此種因果不虛之理，方才有上述言說，大菩薩實際上不會受一絲一毫業障之困縛。
此外，有些人對具功德之人言說粗言惡語後心生後悔，失望之極時便覺自己已不再擁有任何希望。為遣除此種灰心喪氣之情緒，才有如上方便說法。
若最後有者菩薩在迦葉佛前說粗語都有成就可能與機會，我等被愚痴所覆之眾生當然更有懺悔業障之機會。此種教言正包含令眾生未來懺悔、再勿造作惡業、發菩提心之密意。
光鬘婆羅門子如是度化五婆羅門子，自己則在迦葉如來教法下出家，並受持如來教法，成為智慧無上童子。迦葉如來授記說：“我涅槃後，智慧無上童子會於娑婆世界成佛，號釋迦牟尼佛。”
以上述公案為主之眾多公案皆表明：佛陀於生生世世之漫長時日中，已了達盡所有、如所有一切學處，其無垢智慧於每一世都愈發增上，並究竟清淨了諸煩惱障、所知障及粗細習氣，且以大智慧而現量見到萬法本性，實已獲一切智智。
佛如是照見十方三世所攝二諦之真相，恰如視掌中庵摩羅迦果一樣一目瞭然。世尊具足十力、十種自在，於人天諸世界中宣說佛法如出無與倫比之獅吼聲，成為所有眾生之導師；又摧毀魔眾，從而成為眾生怙主；其智慧身常有周遍，具備一切圓滿功德。
《如來廣智經》中雲：“如來智慧深廣無邊，稀有罕聞。”又云：“目犍連，設若十方不可言說微塵數剎土世界中，所有眾生均已成佛，一一佛陀各有不可言說微塵數頭顱，一一頭顱各有不可數之口，一一口中各有如是不可數之舌，如是難以思量、不可言說之廣長舌亦無法說盡如來智慧。
何以故？目犍連，如來智慧無量無邊、不可勝數、不可思議、無法度量、無從揣摩；如來具
足不可思議、無法言說之智慧。”
以上圓滿宣說了釋迦牟尼佛廣行智慧之種種公案。