衛風·有狐

有狐綏綏，在彼淇梁。心之憂矣，之子無裳。

有狐綏綏，在彼淇厲。心之憂矣，之子無帶。

有狐綏綏，在彼淇側。心之憂矣，之子無服。

狐：狐狸。一說狐喻男性。

白話譯文

狐狸在那慢慢走，就在淇水石橋上。我的心裡真憂愁，你的身上沒衣裳。

狐狸在那慢慢走，就在淇水淺灘上。我的心裡真憂愁，你沒腰帶不像樣。

狐狸在那慢慢走，就在淇水河岸旁。我的心裡真憂愁，你沒衣服我心傷。

創作背景

有關《衛風·有狐》的背景學界尚存分歧。

《毛詩序》雲：“《有狐》，刺時也。衛之男女失時，喪其妃耦焉。古者國有凶荒，則殺（減）禮而多婚，會男女之無夫家者，所以育人民也。”

孔疏解曰：“以時君不教民隨時殺禮為婚，而喪失其妃耦，不得早為室家，故刺之。以古者國有凶荒，則減殺其禮，隨時而多婚，會男女之無夫家者，使為夫婦，所以蕃育人民，刺今不然。”

毛說的理論根據是《周禮·地官司徒》中的《大司徒》《媒氏》。《大司徒》列有遇災荒時的十二條政策，其中第十條便是“多婚”，也就是讓失去配偶的男女結合，以增長人口。

《毛詩序》認為此詩就是刺衛國君主沒有實行這一政策，使無夫無妻的男女不能結合，指出此詩與男女婚姻有關，而謂之為刺詩，今人多不取。其他各家之說，尚有“憫傷孤貧說”“齊桓公思恤衛說”“憂念征夫無衣說”“傷逃散之衛遺民說”等等。

現代學者一般認為《衛風·有狐》是一首言情之詩。衛國經過動亂，人民遭受災難，流離走徙，不少人失去配偶。有位年青寡婦，在路途中遇到一位鰥夫，對其產生愛意，很想嫁給他，但沒有直接表白求愛之意，只在內心中有強烈的活動。

故詩人託為此婦之言，以有狐在踽踽獨行，思得匹偶，表白此婦對其所愛慕之人的愛心。還有人認為這是一位女子擔憂在外的丈夫沒有禦寒衣物而寫的一首詩。

高亨《詩經今注》：“貧苦的婦人看到剝削者穿著華貴衣裳，在水邊逍遙散步，而自己的丈夫光著身子在田野勞動，滿懷憂憤，因作此詩。”

名家點評

宋代朱熹《詩集傳》：“在梁，則可以裳矣。”“在厲，則可以帶矣。”“濟乎水，則可以服矣。”

清代方玉潤《詩經原始》：“婦人憂夫久役無衣也。”