一、

人生真正意義上的自由是沒有世俗標準和框架的自由，這個標準與框架不僅是由世俗的外界因素給予，也包括自己內心本身形成的框架。

那什麼是外界因素所給予的框架呢？

比如說，一個人到了20多歲就應該去結婚，亦或一個人畢業了就要找到一份好的工作，這些都是來自於外界的標準；

而內心的框架則是因為內心執著而產生的。

就像在生活中，有很多人內心都有一些心結，這個心結小到對某一些瑣事的執著，大到對於自以為正確的精神追求，都會在無形之中使他形成一些內心的標準與框架。

當一個人生活在這些標準之中，他就永遠沒有真正的自由可言，因為他的心裡所充斥的已經滿是執著與痛苦。

所以，人生真正意義上的自由是沒有那些自以為是的標準和框架，我們之所以說那是自以為是的，正是因為這些標準的源點未必客觀，只是由自我執著心產生的結果罷了。

當一個人沉浸在這種狹隘的標準和框架之內，那他的人生即便有所成，也永遠只是“小我”角度的自由，而非“大我”的自由，真正的“大我”自由，則是莊子所說的

“至人無己，神人無功，聖人無名。”

所謂的無己，就是指沒有偏執的我見，既去除了自我中心，亦即揚棄為功名束縛的小我，而臻至與天地精神往來的境界。

莊子在《逍遙遊》之中說：

“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裡也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也。”

它奮起而飛的時候，翅膀就像天邊的雲，海風吹動的時候，就前往南海。那南海就是一個天然的大池，它扇動翅膀的時候，激起的水花都有三千里，當一飛沖天的時候，能一下衝上高空九萬里。

而蟬和小斑鳩卻譏笑著大鵬鳥說：“自己可以在樹梢之間打轉，在樹梢和地面之間來回奔走也就可以了，何必要到九萬里的南海去呢？”

而這就是境界不同的區別，當境界高的人能乘勢而飛的時候，境界平庸者因為自身環境和條件所限制，只能在樹梢之間打轉。

對於境界低者，若是安分守住自己的生活倒也無妨，但是他們正因偏見所致，反而拿自以為是的標準取笑那能飛往南海的大鵬鳥，這不就像生活中那些過度執著的人一樣荒唐嗎？他們以世俗的標準去約束自身，整日活在自我意淫的世界中，一些小事的得失成敗都能使他醉生夢死，然而他卻看不清自身的侷限，嘲笑飛往南海的大鵬鳥。

在生活中，這種區別不僅僅會導致境界的不同，更能延伸到我們對人對事的態度之中，進而影響實質生活結果。

二、

莊子說到：“當自己在堂前窪地倒一杯水的時候，只能放一根小草當船，放個杯子就可能擱淺了，這就是水淺而船大的原因。”

莊子打這個比方的目的，就是告訴我們一個很重要的道理：

水的聚集如果不深厚，就沒有足夠大的力量負載大船，風的強度如果不強，就沒有力量去承載巨大的翅膀。

大鵬鳥能飛九萬里，那是因為在九萬里的高空之下有足夠深厚的風來承載著它，就像南海天池之所以能養出背闊幾千裡的大魚，那是因為有足夠深的水淵，所以當北冥之魚化而為鳥的時候，就能乘著風力，一舉飛往南海。

這就像是在生活中，那些真正能夠站在頂端去看世界的智者一般。

他們之所以能成為站在頂端的智者，正是因為他們不執著於狹隘的虛榮和淺薄之中，他能看到世俗的淺薄，繼而以深沉睿智的態度拋下淺薄來面對問題，最後才得益於站在頂端。

這是那些在樹梢間打轉的蟬和小鳥，永遠無法企及的境界。

蟬和斑鳩，最大的問題不是在於自身所處的條件和環境限制而造成的拘束，而是身處於拘束中而不能意識到自身的淺薄與侷限，最後永遠葬身於那種侷限之內。

他們只能執著於淺薄的得失之中，人生即便有所成，也只是一種“小成”，而“小成”的代價則是終身需要為其執著和煩惱，並且永遠的失去了人生真正的自由。

這就是他們的悲劇，也是淺薄的悲劇。

就像福永光司所說的一樣：他們安住在常識層面的價值與規範之世界，將這一角世界當做世界之全，而埋沒其中。

所以莊子說：

“小知不及大知，小年不及大年。”

意思就是：小智不能理解大智，壽命短的就不能想象壽命長的。

正如同“春生夏死，夏生秋死的蟬一樣，不知道一年的時光，而上古的一棵大椿樹，卻能以八千年為一個春，八千年為一個秋。

人生最大的區別便是境界的區別，不一樣的境界能延伸出不一樣的價值觀，繼而造就不一樣的生命過程和生命體驗，人生無所謂意義，自己能夠賦予給人生的便是意義。

一個人只有能夠站在更高的角度看見更大的世界之後，他才能得到不同的生命感悟，實現人生更高的意義，走向更大的自由。

世間真正的英雄也不是站在狹小的角度，以功名成敗、利益得失來定論自我，更不是在世俗之間獲取自以為是的精神優越感，而是能跳出小我侷限，做到”無己、無功、無名“，將自身與自然化而為一，做一個通達生命自由的英雄。

作者|國學書舍

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