第十八品偈頌，提到了一個很重要的觀念，“三心不可得”——過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

佛陀也在這一品重點強調：“如來說諸心，皆為非心，是名為心”。也是就在我們這個時—空的世界，每個人的念頭、思維、情緒、感受、體會千千萬，但很遺憾都不是真正的“心”。

那麼我們來看南師對這一品的總結：

一、形形色色不同觀

這就是說我們這個物理的、時空的世界，也可以說是：二元對立的、因果的世界千變萬化，沒有一種物質能在科學上確認100% 完全相同。它是有形有相的世界。

但別忘了，《道德經》在第一章就提出“常有，以觀其徼”。相當於是給我們了一把向內觀的鑰匙——這個有形的世界，多姿多彩，誘惑又很大，是它是怎麼來的呢？可以從這些“有”中，觀到一點“無”的端倪。

二、手眼分明一道看

我們都知道千手觀音，千手千眼，觀音也代表了慈悲。雖然這麼多隻眼，這麼多手來接引不同眾生、觀著這世界的悲歡離合、浮浮沉沉，但智慧、慈悲本質是不變的。也就是“體”不動，“用”可以千變萬化。往往我們都把體和用做一個隔離。實際上“用”中含著“體”，“體”中含著“用”。

也就是——一體同觀，一切平等，沒有什麼區隔，有區隔只是我們的腦在起作用。我們都知道現代量子力學中，進入微觀世界，從微米、奈米、皮米再到飛米量級越來越小，最後發現什麼都沒有——是這個空的架構在支撐著有形的世界。

三、宇宙浮漚心起滅

這個比喻太好了，心念的升起、滅去像水面上浮起來的水泡，甚至連整個宇宙都是無常，是生滅法。想抓住某個瞬間也是不可能的，過去的已經過去了，未來還沒有來，就連當下發生的事情一秒都留不住。

所有的一切都在不停地流變中。而我們認為的掌控，也只是在一個極為窄小的範圍，哪知就連這個範圍，我們時常也在感嘆事與願違、世事無常。但最難理解的是：就連這個浮漚也是我們“自性意識海”的延展。

只不過它是極為窄小、極為相對、極為侷限的一個層面，我們卻認為這就是整個人生的全部。

四、虛空無著為誰安

這句南懷瑾老師，舉出禪宗，慧可問達摩的問題：“自己的心總是不安定，雜念很多，情緒不怎麼好，怎樣才能讓心寧靜下來？”

達摩說：“你可以把心拿到我面前，我來給你安這個心，讓你的心變清淨”

慧可有所悟：“它在哪？根本找不到啊！”

達摩說：“好了，你的心已經安定下來了”

實際這也是禪宗的參話頭，就是讓你反聞聞自性，不安定的心、念頭、情緒，本來沒有實體，沒有自性，只是浮漚一現，了不可得。

而慧可的找不到答案的答案本身就是答案——自性現前。