我們的知識的範圍是什麼呢？既然知識是對於我們的觀念間的一致或不一致的認識，那麼，我們的知識就不能到達觀念之外。哪裡沒有觀念，哪裡就沒有知識；我們被侷限在幾種非常不敏銳的知覺渠道所提供的模糊、狹隘的資訊之內。但是，我們的知識範圍甚至要比觀念還要狹窄；我們既不能跨出我們所經驗到的一切，又不能擁有或是將要擁有我們所渴望的那樣廣闊的觀念知識。我們沒有經驗到我們能夠到的一切，也沒有理解我們實際知覺到的一切。我們的無知首先來自於觀念的缺乏。若是有存在者能夠比我們更為完善，擁有與我們現在的構造不同且更為敏銳的感覺器官，他們就可能獲得比現在更多的、更為多樣的簡單觀念。此外，有些東西對於我們的觀察來說太遙遠了，而有些則太微小了。所以，我們再一次無法揭示我們的很多觀念之間的必然聯絡：我們看不到物體不可見部分的形狀、大小或運動與其顏色、氣味或聲音之間的關係；我們不瞭解金子的黃色、重量、延展性、固定性和可熔性之間的關係，所以不能做到：知道了其中的一兩種或更多的屬性，我們就知道其他的屬性一定也存在。給出了三角形的定義，就必然會得出其內角和等於兩個直角的結論；這是自明的命題，所有的三角形都是如此。但是，從我對於有一定重量的黃色金屬的黃金觀念中，我卻無法確信地推論說，它也是可延展的。觀察告訴我它是可延展的，但所有的黃金都具有可延展性並不是一個自明的真理。唯一真正讓我滿意的知識是關於普遍的自明真理的知識；但是，存在著大片的經驗領域，似乎不可能從其中獲得這樣的知識。

當我們考慮到由我們的觀念構成的“真正”的知識與事物的實在相符合的時候，我們知識的另外一個侷限就很明顯。所有的簡單觀念都代表外部的事物，因為它們必然是作用於心靈的事物的結果。我們知道外部的物體在我們身上激起了白色的感覺；儘管我們不知道引起我們所討論的感覺的東西是什麼，不知道感覺是如何產生的，但我們確實知道存在某種引起感覺的東西。但我們的複雜觀念，儘管它們也給了我們知識，卻不是任何事物的摹寫，也不以任何事物的存在為本源；它們是心靈自己創造的模型或原型。心靈出於自身的自由選擇而將觀念結合起來，不考慮它們在自然界中有何種聯絡。這樣的由心靈構成的複雜觀念體系給了我們確定知識，比如我們在數學中獲得的那種知識。數學家構造了三角形或原型的觀念；這些是心靈的觀念，是心靈自己的創造。它從這些定義中邏輯地演繹出來的命題是真實的、確定的。如果存在一個三角形這樣的東西，無論它存在於什麼地方，這些命題都必定是真的。但是自然界中存在的真實的或實際的三角形不可能由這樣的觀念來確立。

然而，在我們關於實體的複雜觀念中，情況卻有所不同。我們的實體觀念被認為是觀念所參照之原型的摹寫。如果我們放置在實體觀念中的屬性共存於自然界之中，如果自然界中有某種東西具有黃色、可延展性、可熔性和固定性等屬性，那麼對於這一實體的觀念就是真實知識的物件。並且我們可以說，發現共存於任何實體中的任何簡單觀念，都可以確定被再次聯絡在一起。但需要注意的是，對於實體，我們不能得出普遍的命題，因為我們看不到被放置在一起的觀念之間有任何必然聯絡。經驗告訴我們某些屬性在一種未知的承載者或基礎之中共存；但我們不能發現這些屬性彼此間存在依賴性，我們也不能從我們觀察到的共存的屬性出發，推理出何種其他屬性必定會伴隨它們。關於金子，沒有一條我們所知道的普遍論斷可以確定為真—在絕對自明的意義上為真。如果我們能夠在金子的密度和可延展性之間發現一種必然聯絡，我們就可以在這方面作出一個確定的普遍命題，並且說：所有的金子都是可延展的。這一命題的真理性將會同下述真理一樣確定：三角形的內角和等同於兩個直角。在實體的情形中，還有另外一個困難使得問題複雜化。自然界中的實體不是獨立的、孤立的事物；它們的性質，在很大程度上，依賴於自然中很多觀察不到的條件。使得這些奇妙的機器得以運轉和修復的力來自何處，力是如何被傳遞、被緩和的，這些都超出了我們的認知和理解。因此，要正確地理解它們，我們就必須把宇宙理解為一個整體。但是，我們甚至不能發現它們細微的活動部分的形狀、大小和構成，更別說揭示那些因為其他物體的活動而引起的不同的運動和衝動。因此，我們不知道一物體的首要屬性在另一物體的首要屬性中通常會引起什麼樣的變化，也不知道變化是如何產生的。我們不知道物體的什麼樣的首要屬性在我們身上產生了如此的感覺或觀念；我們在這些首要屬性與其結果之間沒有知覺到必然的聯絡。在這一知識領域無法獲得普遍的確定性，並且我們必須滿足於或然性。“至於有關自然物體（更別提精神存在）的完善科學，我們遠遠不可能達到，追求它將會是徒勞無功的。”

因此，普遍型別的絕對確定性從來沒有發現過，除非存在於我們觀念的一致和不一致之中。正是我們對抽象觀念的沉思，才為我們提供了普遍知識。我們沒有關於真實存在的自明命題—除非是關乎上帝和自身—也不能構建關於存在真理的科學。

我們推理、討論和據以行動的大部分命題都是如此，我們不可能擁有關於它們的真理的確定知識。然而，其中有一些非常靠近確定性，乃至於我們對它們毫不懷疑，並且堅定地予以認同。關於事實的陳述，存在著不同程度的或然性，視其與我們自己的經驗的符合度以及其他人的經驗見證而定。然而，洛克認為純粹天啟的見證具有最高的確定性；我們對它的認同屬於信仰。信仰是固定的、確定的認同和確信原則，沒有留下任何猶豫或懷疑的餘地。但我們必須確信那就是一個神聖的啟示。結果，理性地講，我們的認同並沒有高出它作為啟示的清晰性。如果與我們清晰的直覺知識相矛盾，任何命題都無法被當作神聖啟示接受下來；信仰永遠無法用那些與我們的知識相矛盾的事物說服我們。沒有證據證明傳統啟示—從我們藉以獲得這些啟示的語言來說、從我們理解啟示的意義上來說—有著神聖的來源。啟示的真理從來沒有像理性原則那樣清晰、確定。但是，超出了理性的事物，超出了我們自然能力的發現範圍的事物，當被揭示的時候，就是信仰的合適內容。因此，死者站立起來並重新生活，就是純粹的信仰問題，與理性沒有直接的干係。