莊子的世界觀，雖然受當時知識積累的限制，不可避免的會有侷限性，但總體而言是嚴謹的，經得起推敲的。

《莊子·養生主》中說：“吾生也有涯，而知也無涯 。以有涯隨無涯，殆已！”

大意是說：“生命有限，而知識無限。在有限生命裡探求無限的知識，真是累死人了！”這樣的觀點放在今天來看，也完全不過時。

餘生和死後，在莊子看來是連貫的，都屬於未來的一部分，都是未知的，充滿了各種可能性。

我們之所以會覺得餘生是可以把握的，只是認為大機率上不會有意外情況發生。其實意外總會有，就看什麼時間發生在哪兒的問題。

曾經有一個車禍，一輛車在高速公路上撞上了另一輛車，車裡的人毫髮無傷，但是車輪子飛了出去，把另一個車道的某位司機給砸死了。這個司機好端端正開著車，還沒意識到發生了什麼事，生命就已經結束了。

那死後會怎樣呢？是歸於長眠般的寂寥，還是會進入另一種我們無法想象的狀態？是會更好了，還是會更壞了？

像死後世界這樣的超驗領域，莊子這麼嚴謹的人，自然不會作出什麼武斷的結論，他只是展開想象給出了一些可能性。他只是想說：“你們說的未必對啊，我說的也是一種可能噢！”

在《莊子·至樂》中，講了幾個關於生死的小故事。

其中一個講到：莊子的妻子死後，惠子去弔唁，見莊子正鼓盆而歌，惠子責怪老朋友，莊子解釋說：“人出生是由無形而轉為有形，死去是由有形而歸於無形，就像是春夏秋冬一樣的自然歷程。或許她正在享受自由自在的狀態哩，我們為什麼要悲傷呢？”

另一個故事講到：莊子去楚國，路上見到一個骷髏，正好天黑了枕著骷髏睡了一覺。半夜時夢到骷髏來找他聊天，對他說現在的狀態很自在，不願再復生如何如何……

或許莊子覺得，生與死，都是自然生命歷程的一部分，要坦然面對生，也沒必要畏懼死。宇宙的本質，或許遠比我們想象的要宏大。