云何猶不知，

身陷惑網者，

必囚生死獄，

正入死神口。

這個教言講了無常的道理。

讓自己不懶惰的辦法，就是修無常，可是很多人的無常修得太差，所以特別懶惰懈怠。

在座的道友也是同樣，很多人說自己精進不起來，為什麼？就是你對無常沒有修好，對輪迴的痛苦沒有觀好。

如果對人身難得、壽命無常好好思維，怎麼可能天天散亂放逸？

作者在這裡給我們的教言是無常觀，前面講懺悔時也說過：若沒有趕快懺悔，死亡來時怎麼辦？從這個側面講了無常。而此處是說：我們修行不精進的原因，就是因為懈怠，要斷除懈怠的話，必須從內心觀修無常。

頌詞意思是這樣：我們為什麼還不發覺自身已陷入煩惱的網罟中，被貪嗔痴慢嫉及八萬四千煩惱控制束縛，由此定會困入生老死病的輪迴監獄中，一步步地邁向死神之口。麥彭仁波切在《君規教言論》中亦云：

“生命如住閻羅齒，然諸世人不修法，嗚呼人行真稀奇！”

此處可用漁夫的比喻來說明死亡無常。比如，有個漁夫用網把魚網住了，拉到岸上，投入魚簍裡，那麼這條魚已經被判死刑，沒有解脫的機會了。同樣，不管是年輕人、老年人，每個人都在漸漸趨入死亡，如果對自身的安危毫不了知，整天處於懈怠狀態中，那真是非常可憐！

世間上的有些人，偶爾會明白這個道理，鞭策自己精進兩天，

但凡夫有一個毛病——不能長久堅持。

昨天我跟有些領導談話時，不知不覺講起了尸陀林，一個領導說：“去年我也去過那裡，看到屍體後特別害怕，覺得自己的身體也是同樣，但回來後便沒什麼感覺了。”

我當時就想起了一個比喻：有些精神病人，神智偶爾會清醒過來，但一會兒又不行了。這些世間人亦是如此，見到好多禿鷲搶吃屍體，當時會覺得不管什麼樣的人，即使再有錢、再有地位，死後拉到尸陀林，也不過如此而已。但這種正念如果沒有經常串習，又會被自己的身心紛亂矇蔽了。

因此，

修行人無論住在寂靜地或者城市裡，都不能離開上師三寶的教言，以此再三提醒自己觀修無常。

既然我們處於死神的口中，現在有什麼理由不精進呢？經雲：

“恐怖死亡魔，隨逐諸眾生。”

恐怖的死魔緊緊跟隨著每一個眾生，只是大家沒有發覺罷了，一旦有人已經死去，才曉得死魔確確實實存在。

藏地有一個故事：有個人修單堅護法神，結果真的修成了，已經達到人與人交談般的境界。那個修行人對護法神說：“我要接近死的時候，請給我表示一下。”護法神應允了。

有一次，單堅護法神對他說：“山那邊死了一個男人，是如何如何死的。”他說：“噢，死了是吧？”沒有在意。

第二次護法神又說：“山下死了一個婦女，是如何如何死的。”那個修行人還是沒在意。

過了不久，護法神對他說：“你的壽命已盡，馬上要死了。”那個修行人開始抱怨：“不是早跟你說過嗎？怎麼不提前給我表示一下？”

護法神說：“我早已表示過了——山那邊的男人死了，給你說過；山下的女人死了，也給你說過。

當時你只要求‘表示’一下，並沒有說要明示。”

我們有些人平常看到屍體，覺得無所謂；聽到別人死了，也沒什麼感覺。但實際上，不管是人也好、動物也好，任何眾生的死，都在給我們發訊號：“要注意了，你的生命也會這樣！”但可惜的是，很多人根本不明白。

上師如意寶在《無常道歌》中說：

“眼見眾多流轉中陰身，自己決定不可常住世。”

誰都不知道自己何時會死，所以不要再拖了，應該趕快修行！

下一頌用屠夫的比喻來說明無常：

漸次殺吾類，

汝豈不見乎？

然樂睡眠者，

如牛見屠夫。

自己同類的人們逐漸被死主所殺戮，難道沒有看見嗎？並不是沒看見。我們見得非常多，聽得也非常多。但卻視而不見、充耳不聞，繼續貪執睡眠、吃喝玩樂、世間八法，如同屠宰場的犛牛一樣愚笨。

屠宰場的犛牛是已經判了死刑的，它們一一在等待被宰殺。

但有些犛牛卻毫無反應，仍悠然自在地吃草喝水，好像自己會安然無恙。有時候我去宰殺場的牛圈裡，真覺得這些犛牛非常笨，即使看見同伴被拉去宰殺，自己也沒有絲毫恐怖，甚至表現出很歡喜的樣子。

同樣的道理，我們所有的人也會一一離開人間，今年死一個，明年死一個，再過幾十年以後，我們在座的人基本上都會死，短暫的這幾年中，誰先離開也不知道。

假如一點都不修持善法，天天貪執世間八法、貪執睡眠，那實在是太沒有心臟了。

大家一定要憶念死亡無常的教言，這樣我們的懶惰才會消失，不然的話，精進心沒辦法提起來。當然，所謂的無常，聽是聽過、學是學過，但實際做起來時，還是有一定的困難。不過，聽了這些有加持的教言後，短期內應該會起到一些效果——相信你們很多人明天會起得很早！

敬摘錄《入行論》