「無我、無樂、無常敗壞」：「我」，這個字，我們通常說話時，常常說「我是如何如何，你是如何如何」，常用這個字。但是，印度的其他宗教對於「我」是有一個定義，這個我的定義是什麼呢？在阿含經裡面說得很清楚，「常恆住不變異、有主宰作用者，名之為我」，它是永久存在而沒有生滅變化。
例如，我們看這燈光，感覺一直是在光，但實際上，光是有變動的；又例如，我們拿這張紙，看它現在是很新鮮，但過幾個月或幾年以後，這張紙就變陳舊，為何它會陳舊，就是因為它有變化，受空氣等汙染，所以它常常有變化，但是，這個變化是很微細的，你不能立刻感覺到。
「常恆住不變異」，就表示「我」的體性是有真實性的，沒有變化的；「有主宰作用」，就是它自己能作主，它能有支配的作用，這就叫做「我」。再明白的說，外道執著有我的人（「即我論」者），他的思想認為，色受想行識是剎那剎那變化、這個臭皮囊是有老病死，但是，在有老病死有變化裡面，有一個不老病死、不變化、有實體性、有主宰作用的東西，這就叫做「我」，印度外道有如此思想。我們若不讀佛經，對於如此的思想，會有什麼感覺？可能會有歡喜心，「啊！我的身體裡面有一個不壞的、不老病死的我，這個不錯嘛！」，可能是如此想。但是，佛法是說「無我」，釋迦牟尼佛主張「沒有我」，在這個老病死的臭皮囊裡面，沒有那個「常恆住不變異有主宰性的我」，沒有那個東西。
龍樹菩薩在大智度論裡面說一件事，他說，佛為何在因地時行菩薩道、行六波羅蜜、行無量無邊的功德，然後成就無量功德莊嚴的身體，為何要如此？龍樹菩薩提出這個問題，他說：佛有如此功德莊嚴、大威德的境界，他來教化眾生時，他若叫你死，你就會去死，也就是說，因為佛的威力，他說什麼，你都會相信，會有如此力量。所以，佛說「無我」，你就會相信，因為你如此相信，就如此修行，就會得聖道。
阿含經、阿毘曇論、阿毘達磨論、大智度論、般若經、瑜伽師地論等經論，都是說「無我」的，都是這樣講。能相信「無我」，是很不容易。就是現在的佛教徒，也還是承認有我，有些佛教徒是這樣思想的，也是承認有我，你告訴他是「無我」，他不相信。因為有的經論是強調「無我」，但是，有的經論並不強調這一點，所以，佛法裡面有不同的思想，因為有不同的思想，所以很容易引起思想的混亂。思想混亂，又會如何呢？不容易修行！只好念阿彌陀佛！想要修止觀，就修不來！
我們看印順老法師的「中觀論頌講記」，裡面有一句話，他說「你修唯識觀，不能了生死」。我們看見這句話時，感覺到「啊呀！印順老法師敢說這句話！」，其實，你看嘉祥大師的「中觀論述」，也是常常有這句話，宗喀巴大師著的「菩提道次第廣論」也是有這樣的思想。
所以，我們佛教有不同的思想，你學什麼，就是什麼的思想，你學這部經，就是這種思想，你學那部經，就是那種思想。你不去廣學時，你的思想就永久不能穩定，「究竟是有我或無我呢」，沒有這種感覺。所以，如果我們只是死心塌地的念阿彌陀佛，其他的事情都不管，也可以。如果你在佛法裡面的思想要穩定下來，要有堅定的信心，非要廣讀、多讀經論，你才可以。因為，今日的佛法已有幾千年了，我們是業障深重多諸煩惱的人，看見經論，會有煩惱，會有這些疑問。古代的佛菩薩也是知道，所以，他們已經為我們解答這些問題，但是，你若不多讀經論，你也是不知道，如果你不知道，那麼，你的思想也就不能穩定，「究竟是常或無常，究竟是有我或無我」，就是安不下來。所以，非要廣讀不可，廣讀就是一個問題。
此處，般若經說「無我」，我們的臭皮囊裡面，沒有那個常恆住不變異的我。現在這裡說修四念住，是你已經開始修行了，不是研究教義。研究教義、學習教義，是在修行以前，已經把佛法學習搞通了，思想已經穩定，然後開始修行。所以，此處不是辯論有我或無我的時候，而是內心已經肯定「無我」，然後在奢摩他裡面思惟。我們學習佛法時，奢摩他未成就，所以是散亂的分別心，現在修行時，是靜下來修奢摩他，在奢摩他裡面修無我觀。但是，我們現在是初開始學習，現在我們不是在靜坐，所以，我們對於「有我」或「無我」，仍是要辯論一下，否則仍是有疑問。
我以前說過，現在我想再重覆說一下。我在香港時，有人問我：「人死以後，並沒有斷滅，還會再有第二個生命體相續下去六道輪迴，為何會如此，人死後不斷滅呢？」，我沒有答覆，他也不再問。過幾天，他又與我見面，他說他已經得到答案了，他說他去見一位法師，那位法師告訴他：「因為有常住真心、性淨明體，所以不斷滅而有六道輪迴」，他這樣告訴我。當然，我也是學過楞嚴經，我也講過楞嚴經，「常住真心性淨明體」這句話是楞嚴經的話。他問我這個問題，我沒有答覆，他得到其他法師的答覆以後告訴我，我還是不出聲。
但是，顯揚聖教論，正好有說這個問題，說是，我們眾生是沒有「我」的。楞嚴經說「常住真心性淨明體」，這個文字是好，在我們的臭皮囊裡面有一個「常住真心性淨明體」，又是好。但是，講「無我論」的經論是說「沒有我」。那麼，眾生為何會流轉生死呢？流轉生死是因為「業力」，你造善業，你這個身體死了，你就至人天的世界去受果報；你造惡業，你的生命結束了，你就至三惡道去受果報。「業力」使令你有新的生命相續下去，不是因為有「我」，業力有各式各樣的差別，所以得到各式各樣的差別果報。如果是「常住真心」，那麼，常住真心都是一樣的，為何有差別的果報呢？你如何解釋呢？常住真心為何會得三惡道的果報，為何會到人天？這個差別的原因在那裡呢？所以，你用常住真心解釋仍是不圓滿。只能說是「不斷滅」，但是，得果報不是因為「常住真心」，一定要以「業力」來解釋，不是因為「我」的關係。顯揚聖教論正好是如此解釋，不是因為「我」的關係，因為業力的關係。
此處說「無我」，就是我們在靜坐時修如是觀，觀察這個色受想行識是念念生滅變化、有老病死，這裡面沒有不老病死、不變化、常恆住的「我」。你如此觀察，是因為你有信心，很堅定的如此想，你才能有作用。主張「無我」的經論說，如果你認為「有我」，那麼，這是一個無明煩惱。所以，站在這個立場來說，如果你執著有我，就無法得聖道。所以，斷愛煩惱與見煩惱，其中，見煩惱主要就是「我見」。我們出家人學習佛法，在煩惱的名字裡面，明明白白的告訴我們，「執著有我」就是煩惱，但是，卻仍要執著有我，這是一個問題！修止觀前，你預先要學習這樣的佛法，必須肯定是「無我」的，然後你作如此觀，才有力量。因為你心裡仍有猶疑，那個觀就等於是零，就沒有作用了，因為你沒有信心。攝大乘論的最後面，也說到一些我們不常聽聞的佛法，雖然我們常常講經論或開示，但是，多數沒有提到那裡，但是，攝大乘論的最後面也關涉到「我」的問題。～《四念住講記》妙境長老
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