婚姻是人生大事，又是關係宗族人丁繁衍的社會行為，其上系國家之安危、社會之穩定，下關係家之存亡、宗族之傳接，故歷代統治者將婚姻程式與嫁娶禮儀納入“禮制”的範圍，並制定了相關法律條文，加以規範和實施。

清代的婚姻程式，更趨禮制化、法規化、傳統化，它主要包括行聘訂婚、結婚禮俗兩個方面。其特點一是遵循有關婚姻法律條文行事，二是循禮制規儀為行為的準則，三是按照傳統風俗進行婚姻活動。清代的婚俗有嚴格的等級秩序，上至帝王、王公貴胄，下至官員士庶乃至普通百姓，都有一套嚴格的規範。下面就以民間為主，說一說清代的婚姻習俗。

婚禮程式

清代民人婚姻的禮儀，雖因各地風俗與禮儀繁簡的差異而有所不同，但均未超出古時“六禮”的範圍。所謂“六禮”，即是《禮儀》所稱“納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎”等六種禮節。

此外，“拜堂”、“合巹”二禮，在六禮中雖未列專章，但屬親迎的範圍。這就是古代婚姻必須遵行的六種禮節，也是婚禮程式進行應有的程式。

“納采”稱為合婚，先由媒人替男方求婚，問明待字之女的年歲屬肖，找算命卜卦的術士來合婚。“問名”，相當於後來的訂婚，清代俗稱“小定”、“大定”或“換龍鳳貼”，主要儀式是雙方交換正式年庚，並詳細備註三代及主婚人姓名、榮銜等。

“納吉”，古稱卜吉，是向宗廟問卜於祖先。清代稱“小聘”，是指男家致送女家的訂婚禮物，一般是女子所用的衣物和首飾之類的，或附以衣服布帛，及小量財禮。

“納徵”古稱“納幣”，清代時改成“下財”、“聘禮”，就是男家依照論婚時議定的財帛、首飾等物，按原議數量在迎娶之前數日送至女家。

“請期”清代稱“催妝”，就是男家擇定迎娶吉日，照會女家。屆時由男家儀仗隊及轎伕抬著花轎，迎親之人則乘輿，至女家迎娶新娘，樂工儀仗在鼓吹作樂，由迎親之人再三催促新人理妝上轎，而新娘故意拖延時間，然後整妝出閣，一般擇吉日良辰，作登輿上轎之時，以符合大喜之義。

“親迎”之禮，最為繁縟，古人重視婚禮，男子多至女家以禮相迎，所以稱為親迎。後經演變，亦有不親往者。古時婚禮多以昏為期，因此親迎必在黃昏之後，直至深夜。

清代民間的婚期多選在秋冬，尤以臘月二十三日至除夕為最佳。這是因為民俗中有“送灶”後，家中已無司命糾察，故嫁娶之事可隨意舉行；再者此時正值農閒歲尾、秋收冬藏之後，家有蓋藏、人有閒暇，便於舉行婚嫁活動。

清代民間的婚姻禮儀活動，雖因地區風俗不同及貧富條件的限制和影響，在禮節與程式上有繁簡之別。但封建禮制、傳統道德觀念、文化心態和價值取向、約定俗成的習慣，卻自始至終貫穿於整個婚姻禮儀活動之中，並呈現出鮮明的時代特點。

婚姻必須遵循嚴格的等級制度

嚴等第、明良賤這是清代婚姻的政治前提。清代統治者為了鞏固封建禮制與強化封建禮教，堅決維護父母決定子女的婚姻權利。規定：“婚嫁者由祖父母、父母主婚，祖父母、父母俱無者，從餘親主婚”。若祖父母、父母犯罪被囚禁，子孫的婚姻仍需他們安排，倘若自作主張嫁娶，要受杖八十的刑罰。

此外，對妻妾失序、居喪嫁娶、娶親屬妻妾、尊卑為婚者，清代有明文規定及違制的處罰律文。在宗法與家族勢力強大的地區，祠堂以族人聯姻關乎宗族盛衰為由，也要出面干預族內男女的婚姻選擇。

如此一來，婚姻的當事人男女雙方無權力選擇自己的配偶，不管們願意與否，均得服從家長及宗長得安排。這種典型的封建包辦婚姻，是清代婚姻形態中的主幹。而家長在為子女選擇配偶時，也必須遵循兩個原則，即門第和貧富。

清代封建等級制度森嚴，人們的聯姻也和其他社交活動一樣，直接受到封建等級的制約，因此就有“婚姻擇，嚴良賤、先門第”的規定。

為了嚴禁良賤通婚，法律專設有“良賤婚姻”的條文：“凡家長與奴娶良人為妻者杖八十，女家減一等”；“奴自娶者，罪亦加之”；“若妄自以奴婢為良人，而與良人為夫妻者杖九十”等等。此外，法律還有“娶樂人為妻妾”的專條，禁止官吏及其子孫與賤民中樂賤人戶的通婚。

法律明文規定良賤等級制度，而宗族祠堂作為封建宗法與“族權”勢力的代表者，更是極力維護婚姻嚴門第、明良賤的原則，望族不與寒門聯姻，不準與賤民通婚更成為一條不可動搖的天經地義的婚姻準則。

儘管有的地區婚姻論良賤而不計貧富，但在更多的地區，既別良賤又計較貧富。當時，婚姻論財突出地表現在講究聘禮與嫁妝上，而聘金的多寡，常成為婚姻成功與否的重要因素。清人陸耀輯在《切問齋文鈔》中稱：“將擇婦，必問資裝之厚薄，苛厚矣，婦雖不德，亦安心就之；將嫁女，必問聘財之豐嗇，婿雖不肖，亦利期有所而不恤其他。”

早婚與童養媳現象普遍

清代統治者為了達到使天朝人丁繁衍和興旺的目的，始終鼓勵早婚多育，明文規定男子16歲、女子14歲即達到結婚年齡，可以自便。民間為傳宗接代和補充勞動力，也多樂於早婚多育。此外，早婚還體現在童養媳制度的普遍。

童養媳又稱“待年媳”，就是由婆家來養育女嬰、幼女，待到成年後才正式婚配。它的風行有著深刻的社會原因，一是由於貧窮人家生女多無力養活，於是將其給人，長大後再成為撫養者家中的媳婦。

二是父母亡故，對於未成年子女，尤其是貧苦家庭的子女，常因此淪落為無依無靠的孤兒。在以男性為重的社會里，男女本不平等，當子女失去父母后，家庭或家族長輩在撫養上有所選擇的話，女孩的命運總是位居末下，於是送人作童養媳，成為出路之一。

三是由於結親聘禮重，婚禮彩禮支付甚巨，這種婚俗常人無力負擔，男家如果屬於“無力不能完娶”，而女家“貧不能妝女出閣”，於是領養童顏媳便成了最好的選擇。

儘管童養媳制度可以大大緩解很多現實矛盾，但因童養媳的婚姻選擇餘地是有限的，所以婚姻出現悲劇較正常婚姻的比率更高，婚姻質量也更加嚴重。婆婆不和或翁姑關係不和以及夫妻嫌棄對方而發生外逃、命案事端的記載，更是屢見不鮮，童養媳的命運和處境無疑是悲慘的。

寡婦成為弱勢群體生活悲涼

封建統治者為了捍衛封建禮教和倫理，於是嚴禁寡婦和離異的婦女再嫁，而要她們保持貞節，從一而終，並給身體力行的“殉道者”建立貞節坊、烈女祠。在這種情況下，寡婦的生活自然悲涼，而且許多地方還存在野蠻的“殉夫”制度。

然而，大量的文獻記載都表明，清代寡婦再婚的現象也較為普遍。尤其到了清末，隨著時代的進步，寡婦們以自己“改節”行動對那種泯滅人性的封建舊禮進行了抗爭。

最後需要補充的是，清代已婚婦女完全處於“家庭女僕”的地位，無論是明媒正娶的，童養的，抑或是再婚過門的婦女，都基本被排除在“家政”之外，屈居於附屬地位。更有甚者，有的還被剝奪了最基本的人身權利，被當作財產典當和出賣，從而使得清代婦女所受的封建壓迫更為深重。