釋教的世俗化不是現在才出現的。其實，不同的年代，不同的宗教都面臨著世俗化的問題，因為宗教作為一種文明，它在傳達與自我完善的過程中，不可避免地要遭遇世俗化的腐蝕。但是，也面臨著在世俗化面前怎樣據守的問題，因為宗教要保持其本身的神聖與出世精力，就有必要與世俗的權力、政治、經濟、制度等差異開來。該怎樣看待現在我國釋教的世俗化問題，這是一個智者見智．仁者見仁的問題，但就我個人的觀念而盲，是弊大於利的，有必要加以遏止，有些提法與做法，也值得好好反思。
1、有理論上有必要仔細解讀與詮釋“人世釋教”思維。近些年，對“人世釋教”的瞭解，存在著“庸俗化”、“膚淺化”的傾向。我認為“人世釋教”絕不是讓法師、法事走向人世，更不是讓法師按人世法經商辦釋教經濟，而是讓法師的積德行善走向人世；“人世釋教”不是讓他們的日子，讓他們的衣、食、住、行跟上年代的潮流，而是讓佛法走向人世。所謂積德行善走向人世，就是運用寺院的財力、物力為社會服務，像香港及周邊地區的釋教組織那樣，去興辦校園、醫院、釋教公墓、青少年中心、安養院、護理院等，為社會服務。所謂佛法走向人世，就是讓釋教的動靜，釋教的智慧走向人世，去化解人世的不幸，人世的恩怨，人世的對立。和尚走向政壇，寺院運用聲、光、電建造的綺麗堂皇，絕不是人世釋教，那是真實世俗化的釋教。我認為，“人世釋教”的真義．需求高僧大德們進行詮釋與傳達。不然，我國的釋教或許真會不斷墜入人世的社會化、世俗化和庸俗化。
2、在行為上，各宗各派最好能在世俗化過程中，不要丟失掉傳統釋教的精華。在這個國際上，釋教之所以能得到許多信眾的敬仰與跟隨，最重要的原因在於釋教對人生、對國際的大醒悟和大智慧。因此，只要本著釋教的底子義理，堅持釋教的底子精力，釋教才有或許獲得更多的敬重，才幹得到更多人的信奉。一個寺院假設殿堂綺麗，經濟興旺，但戒律鬆懈，日子奢華，和尚說話做事不三不四，不僧不俗，佛又怎樣令人生恭順心呢？傑出的道風是釋教賴以生計的底子。歷史上幾回滅佛作業證明，釋教的展開不在於錢多錢少，僧多僧少，底子問題乃在於寺院道風的純粹。為避免釋教的世俗化與衰落，關於各宗各派傳統釋教的精華，有必要做到不棄不離。假設拋棄了對佛陀本懷的據守，而讓釋教的世俗化任其展開下去，將是一件值得憂慮的作業。
3、在教育上，要有一個至死如一的據守，那就是佛的實質。和尚，是佛法宏揚的主體，也是釋教能否發揚光大的決定性要素。僧眾實質的高低，直接聯絡到釋教展開的速度和質量。在社會大眾看來，和尚是釋教的代表。能全面透徹地領會釋教精力的和尚，不只能為釋教的展開與昌盛不遺餘力地貢獻力量，並且必定能夠代表釋教的健摩形象。大力加強和尚的專業化教育，前進理論素養，全面提升綜合實質，也是處理當代釋教世俗化等許多問題的有用辦法。
4、在政治上，釋教應該有自己的不妥協性。古代的高僧大德，有不拜皇帝的，比方清代壽寬法師；有給予高官厚祿而不出山的，比方唐代的玄藏法師。參政議政當然無可厚非，但趨之若騖就不正常了。釋教的世俗化與政治需求有必定的聯絡，但與現在法師的社會化、世俗化思維嚴重是分不開的。我認為，什麼時候法師們的政治願望低了，我們釋教的世俗化現象也就能夠削減多半了。
四攝法門中，首要就是佈施：佈施包括財佈施，就是當他人遇到困難時，以財富和經濟手段去幫忙他人；還有是法佈施，就是以我們把握的生計技術或所學的佛法去幫忙他人。我們學佛之後，多多少少會在佛法上得到一些體會、得到一些受用。我們自己從佛法中得到了利益，就有責任去勸導、幫忙他人，讓周圍的人也有時機觸控佛法，這才是最大的佈施。因為世俗的財富只能暫時幫忙他人處理一些日子問題，而佛法則能幫忙眾生脫節煩惱甚至脫節存亡。所以《普賢行願品》說：“諸供養中，法供養最。”也就是說，在一切供養中，能夠用佛法去幫忙他人，所得的積德行善是最大的。
其次是愛語：要我們帶著慈好心與人交流，遠離兩舌、惡口、妄語、綺語這四種欠好的言語。兩舌就是挑撥離間，惡口就是以粗暴的言語損害他人，妄語是以假話詐騙他人，綺語就是以誨淫誨色的言語使人發生煩惱。修學佛法，要培育一種坦白的心態。當我們說真話時，在生射中積集的就是真實的種子。而真實的種子是開發智慧的底子，假設說假話說多了，我們就會越來越虛偽。所以，一方面要說真話，一方面要說有利於他人的話，假設是對他人無益的話則不用說。
第三是要利行：我們所做的每件事，都要對他人有長處、有幫忙；但凡會損害到他人利益的作業，都不要做。
第四是要夥伴：當他人從事一些利益眾生的工作時，我們應極力去參加或隨喜，不要因吃醋而排擠他人。一起要學會設身處地地為他人著想，我們因為我執的聯絡，總是喜愛站在自己的角度，把自己的主意強加給他人；或站在自己的角度，要求他人依從。哪怕是在一個家庭裡，不論父母對子女或許妻子對老公，總是兩相情願地希望對方怎樣怎樣，而不能依據對方的實際情況來相互瞭解。往往會有這樣的現象，父母對子女的愛越深，子女的擔負就越重越苦楚，甚至有的子女被父母愛得活不下去，心靈受到極大糟蹋。夥伴法門就是告知我們，當我們幫忙他人時，要知道對方需求什麼，要依據對方的實際情況去幫忙他，而不是想當然地將自己認為好的東西強加於他。
假設我們能夠按四攝法門去處世，不論走到哪裡都會是個最受歡迎的人！學佛，就是以智慧和慈悲，給他人帶去歡喜、帶去決計、帶去利益。
光有慈悲是不可的，還要有智慧的引導。僅僅一味的沒有原則的慈悲，往往會帶來負面的影響。佛法具有慈悲和智慧兩大內涵，所謂“悲智雙運”。智慧從哪裡來的呢？不是天上掉下來的，而是要經過不斷地聽聞、思維經教，如理思維才幹獲得。佛陀是具有滿足智慧的人，三藏十二部典籍是智慧的瑰寶。在我們每天朗讀的“三歸依”中，就有“自歸依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海”。能夠真實把佛法學好，智慧就會像大海和虛空一樣無窮無盡。
學習佛法不僅僅誦經、唸佛，還要聽聞、思維經教。有句話叫做“有信無智，長愚痴”，就是說盲目而缺少智慧的信奉會使人偏執一端，越來越頑固，越來越狂熱。所以信奉需求智慧來引導，也只要這樣，才幹前進信奉的層次，前進信奉的水準。