古人有這麼一句話，叫做“出死入生”，什麼意思呢？就是如果這個人老是意念、思維活動紛飛的話，他的“氣”老透過意竅外放，損耗元氣，人體能量水平下降，那就叫“出死”。

那麼，入生呢？就是講修道的人經常修煉，修靜，思維活動平緩，到了高階階段甚至“息停脈住”，思維活動基本停止，用神思，那這個意竅就可以高效地吸收“生氣”，這就叫“入生”。所以，《內經知要》中說：“

恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來

。”

所謂“恬淡虛無”是修功時身外無物，無慾無求，內心清靜的狀態。

所謂“真氣從之”是指能達到恬淡虛無的人體內的真氣才能服從他的指令。

所謂“精神內守，病安從來”是說因為精神不出身所以真氣也隨之不出身。

由此推論，我們只有淡泊名利，放空自己到虛無狀態，體內的真氣自然產生。如果守住元神和體內精華，增強自身免疫力，病邪怎麼會侵犯我們哪。我們由於真氣不出身，體內的營衛之氣就會充足，代謝及時，我們的身體又怎麼會得病呢。

庚桑楚說：“養汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。”可幫助我們的身體恢復強健和保持心理安定。

說易做難，社會紛擾，謀生不易，皆影響心神安寧。老子說：“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足常足矣。”我們需要合理安排各種欲求，要在力所能及的範圍內有所取捨，既能安排好工作生活，也能使身心有閒暇安靜的空間。

我們都知道在武術界或功夫界裡有一個術語：“氣隨意動，意到氣到”。這個氣隨意動，意到氣到的前提指的就是修功時的“恬淡虛無”。

隨意念而動的氣就是真氣，也稱元氣，它來源於先天元精，岐伯稱此物為“天牝”。所謂天牝在漢朝的揚雄在《太玄·飾》中說：“次五，下言如水，實以天牝。”為此，司馬光集註說：“牝，谷也。天牝，謂海也。”但在這裡指的則是人體部位名，鼻之別名。老子也在《道德經》中指出，牝是指母性生殖器。

老子在《道德經》中說：“

穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

”這段話的意思是說：

生養天地萬物的道（穀神）是永恆長存的，這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產門，這就是天地的根本。連綿不絕啊！它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。

《靈樞·刺節真邪論》有云：“真氣者，所受於天，與穀氣並而充身者也”。《素問·刺法論》說：“正氣存內，邪氣可幹，避其毒氣，天牝從來”。總之，“所受於天”的氣和“天牝從來”之氣，指的都是“真氣”。

真氣與穀氣合併而補充身體所需。但是，真氣與穀氣須先轉化為宗氣之後，才能再化為身體所需的營衛之氣。因此，無論是營氣還是衛氣都有真氣成分。所以，人如能恬淡虛無，營衛之氣也包括宗氣都可以從意願而動。因此，疾病又能從哪裡來呢。

所以，修道就要修靜，不是用後天的功利心玩花樣，瞎折騰。人們往往一聽到“精、氣、神”，總誤以為是後天的精、氣、神，尤其是練氣功的人。實際上密宗以及道教所講的精、氣、神，指的是先天的精、氣、神，並非指後天能生育的精子，也非“呼吸之氣”。

如果一個人體內的精、氣、神充足的話，平時的手腳，尤其是在冬天都是暖融融的。在夏天呢，手腳是一種清涼，絕對不是手腳出汗。

或許會有一些人在修到某個階段的時候，手腳都出汗，實際上這也是一種好的現象，是體內的溼氣排出來了。

當一個人體內的氣脈暢通以後，手腳都軟得很。即便是一個老人家，做一些高難度的動作，都可以做到。一般認為老人家的手腳不靈活是骨頭硬了，實際上這只是現象，根本原因是精、氣、神沒有了，失去得太多了，身體裡面筋骨的生命力不足了，腎水不足了，沒辦法滋潤筋骨了，所以它就老化了，變得比較僵硬了。

佛教裡面有句話叫做“皮包血肉筋纏骨”，說的是當一個人的生理機能衰老了以後纏著骨頭的這條筋就萎縮了，所以一些高難度的動作都做不出來了。摔一個跟頭，幾個月過去了身體還在痛，甚至容易摔壞。而一個小孩兒呢？天天都摔跟頭，爬起來就跑，什麼問題也沒有。因為一個小孩子的精、氣、神，一點也沒有漏失掉。也就是說他保持著先天的、最原始的精、氣、神。

當我們修煉到一定的程度，返老還童了以後，摔在地上也像小孩子一樣，爬起來照樣走，不容易被摔傷。這就是為什麼有的人的關節、脖子、腰很容易扭傷、很容易脫臼呢？就是體內的精、氣、神不足了。纏著骨頭的這條筋，猶如鬆弛了的彈簧一樣，沒有彈性了。所以動不動就把脖子扭了，“落枕了”，腰扭傷了。

為什麼小孩子沒有這種情況呢？因為小孩子的筋骨就像彈簧一樣，非常有彈性。我們透過修煉，體內的精、氣、神充足了以後，首先是身體裡面的暖流自然就會產生。當這股暖流產生以後，傳遍了全身，身體得到滋潤了，我們身體的彈簧，也就是連線肌肉和骨頭的這條筋得到滋潤了，又恢復彈性了。如果我們修煉得好的話，即便是八十歲，身體的元氣——精、氣、神，仍然如同青少年一樣。

為什麼過去有些大修行的人，他有超乎常人的精力，一直用不完呢？他一個人的工作量可以相當於十個人、甚至一百個人的工作量，他根本就不知道疲勞呢？因為他本身的精、氣、神比較充足，再加上他對事業的專注，把身體的能量全部用到事業上去了，沒有被身體的慾望消耗掉。

針對此現象，《內經知要》解釋說：“不根於虛靜者即是邪術，不歸於易簡者即是旁門。”因此，修道要修“虛靜”，要“斂神”。平常人活動講話，氣是透過意竅往外放，消耗能量，“出死”。可是我們修道不是，修道是接收，是斂神的。所以“出”，老外放就走向死亡。如果“入”，老接收就返老還童，這就是“返觀”的作用。後天的精、氣、神，原本是不存在的，正是有了後天的慾望，先天的精、氣、神，才變成後天的精、氣、神。

也就是說，我們後天的精、氣、神消耗得越多，越會影響我們先天的精、氣、神。我們修行的層次也會一直上不去，因為後天的精、氣、神，它是先天的精、氣、神降下來的。我曾經做過一個比喻：水蒸氣降下來變成水，水遇到低溫又變成了冰。修行就是把冰化為水，把水再變成水蒸氣蒸發上去。道教、密宗裡面一直提到任、督二脈與修道的重要關係，還有中脈與開悟的重要關係。我們漢傳佛教和禪宗很少提到，即便是提到，也是用一種非常巧妙的語言。對於那些沒有入道、沒有悟道的人來說，他們根本聽不懂。

道教裡面的四個階段是煉精化氣、煉氣化神、煉神入虛、煉虛入道，勉強可以和佛教的四禪八定靠近，密宗修完了左、中、右三脈，跟四禪八定、跟道教的四個階段都非常接近，但在細節上還是有出入。

現在的許多修行人，因為沒有把身體修好，所以就沒有辦法把身體空掉。要想把身體給空掉，首先身體要通、要透，否則的話，這個色身就沒有辦法空掉。但現實生活中，我們的色身空不掉，我們就沒有辦法讓心靈入道。我們現在坐在這個地方，感覺最明顯的就是一個實實在在的肉體存在，而且還痛得不得了，我們的心態怎麼能入道呢？

我們只有修靜才是修道，才能入道。我們只有返觀，才能長生。我們回頭再講怎麼返觀得長生。其實，所謂修道，修的就是一個靜字，用的就是一個返字。

《黃帝內經》中說：“古有真人者，提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一，故能壽蔽天地，無有終時。”這就是我們修道的心胸氣魄和追求目標，也是我們修道的方法。

我們要想空掉這個色身，首先就要氣脈暢通，在氣脈暢通之前，精、氣、神先要充足。精、氣、神不充足，全身的氣脈怎麼能夠暢通呢？就像一條水管，要暢通，首先要保持水流不斷。

如果說一條水管子里長期沒有水的話，管子就容易生鏽、堵塞，一旦有了水，剛開始的時候就難以暢通。我們必須要把它敲敲打打，把裡面的鐵鏽渣滓給排出來，管子才能夠暢通。如果水管子裡面長期保持有水的話，就不容易堵塞，即使偶爾堵塞了，很快就會衝通了。

修行以及入道、得道，靠的不是“氣”，但它在最初階段又確實與氣——先天的元氣，並非呼吸之氣——有關係。真正入道是靠“光”，但是入道以後，光也靠不上，和光也沒關係了。而且這也只是修道的一個階段，不是修道的全過程，因為修道的全過程就是在修靜心。

什麼是靜心呢？所謂靜心就是解除我們的凍結的一種努力，思想會象雪一樣漸漸地融解而再度開始流動，頭腦就變成一條河流，如此一來就沒有什麼東西能夠阻止它，它就能夠毫無阻礙地流向大海。

但是如果河流完全在流動，如果我們將冰山完全融解，如果我們將所有凍結起來的東西都融解掉，所有的思想……靜心就是在做這樣的事，它是融掉所有思想的一種努力。它們可以再度被轉變成意識，那麼河流就會恢復流動，活生生的、充滿生命力的、跳著舞的，然後它就會流向大海。

為什麼人們喜歡被凍結呢？因為凍結的河流不會流向大海，大海意味著死亡。河流將會消失，永遠消失，它將會與那無限的合而為一，它將不再是一個個人，它將不再擁有它自己的名字，恆河就不再是恆河，波爾加河也不再是波爾加河，它們都將從地圖上消失。

如果我們的頭腦害怕，它會變成一個思想的旋風。如果我們是一個過分思考的人，整天從早上到晚上，從晚上到早上，一直在思考，白天的時候思考、思考、再思考。夜晚的時候做夢、做夢、再做夢。在這個時候，我們的河流就已經凍結了。

我們的河流太凍結了，以致於我們無法移動，所以海洋仍然離得很遠，這也是恐懼的一部分。如果我們移動，我們將會掉進大海。我們只有緊緊地守住寧靜的基礎，才能走向極致。

如果我們是被動的，我們將會停留在深深的寧靜、冷靜、鎮定和平靜之中，我們要緊緊地守住它。一旦我們知道了它是什麼，我們就能夠緊緊地守住它。目前我們還做不到，因為我們根本不知道在裡面是否有任何東西存在。

我們現在所謂的“修煉”，充其量也就是煉這個身體，同時附帶著修這顆心。但是我們的身體沒有暢通，這朵蓮花沒有開啟，我們身體裡的東西就沒有出去，這時候，我們所煉的心也都是不究竟的，都是隨著情緒波動的，就會出現今天心情好，明天心情又會一落千丈。

聖人之所以有一顆平常心，是因為他基礎已經打牢固了，已經平靜了，生理已經不會波動了，所以他的心態能夠平靜得就像有一個很小的，寧靜的聲音在他的身體裡面流動，就像那個非常小的，極其微小的颱風眼就在那裡。如果他保持被動，他就會漸漸掉進那個小颱風眼裡面。突然有一天，他將會了解到整個世界的大旋風可以繼續，但它並不會打擾到那個中心。那個打擾離得很遠，它甚至一點都不會碰觸到那個中心。

有一次一個禪師被邀請到某一個人家裡作客，有一些朋友聚在一起，當他們正在吃東西和講話的時候，突然來了一個地震。他們所處的建築物是七層樓的，而他們就在第七層，所以他們有生命的危險，每一個人都試著要逃走，那個主人一邊跑一邊注意看師父會怎麼樣，然而師父就坐在那裡，臉上一點焦慮的表情都沒有，他眼睛閉起來坐在椅子上，就跟原來一樣。

主人覺得有一點罪惡感，他覺得自己好象是一個懦夫，而且當客人還坐在那裡，主人就先逃走，這樣似乎不大好。其它二十個客人都已經下樓了，雖然他本身還在因為恐懼而顫抖，但他還是停了下來，然後他坐在師父旁邊。

那個地震來了又去，師父睜開眼睛開始繼續講，因為剛才的談話被地震打斷了。他剛好從原來那一句話接下去，好象那個地震根本就沒有發生一樣。

主人現在已經沒有心情聽師父講話，也沒有心情去了解，因為他的整個人都很煩亂，很害怕，即使現在已經沒有地震了，但是那個恐懼還在。他說：“現在我請你什麼都不要說了，因為我已經聽不進去了，我已經魂不守舍了。那個地震太打擾我了，但是我有一個問題要問。其它所有的客人都逃走了，我也已經下了樓梯，幾乎快要逃走了，但是突然間我想到你，我看到你坐在那裡，眼睛閉起來，一點都沒有受到打擾，一點都不慌張，我覺得自己好象是一個懦夫——我是主人，我不應該先跑，因此我就回來坐在你的身旁。我想要問一個問題，我們都試著逃走，但是你到底怎麼了？你覺得那個地震如何？”

師父回答說：“我也是逃走了，只是你是外在逃走，而我是內在逃走。你的逃走是沒有用的，因為不管你逃到哪裡，地震都存在，因此那是沒有意義的，它產生不了作用，你或許可以跑到第六層、第五層、或第四層，但那裡還不是一樣有地震。我逃到我內在的一個點，在那裡地震從來不會到達，它不可能到達，我進入了我的中心。”

這就是老子所說的：緊緊地守住寧靜的基礎。如果我們是被動的，漸漸地我們將會覺知到自己內在的中心，我們一直都攜帶著它，它一直都在那裡，只是我們不知道而已，只是我們沒有覺知到而已，一旦我們覺知到它，我們的整個生命將會變得不同。

我們可以停留在世界裡，但同時又在它的外面，因為我們一直都跟自己的中心保持連繫，我們可以進入地震而保持不受打擾，因為沒有什麼東西能夠碰觸到真正的我們。

老子說：“誰能在渾濁的世界裡找到安詳？”我們只要靜靜地躺著，它就清澈了。

老子說：“誰能在渾濁的世界裡找到安詳？”世界是渾濁的。我們怎麼在裡面找到安詳呢？我們怎麼在裡面找到和平呢？我們只要靜靜地躺著就行了。我們不要做任何事情，不要設法去淨化它，否則我們會把它攪得更加渾濁。

我們只要在岸邊躺下來，靜靜地等待，靜靜地躺著，它就會自動變清。我們不要為改變世界而擔心，也不要為改變別人而擔心。我們是誰？是誰派遣給我們這個使命去改變別人的呢？沒有誰派遣，因為我們每一個人都直接跟上帝關聯著。我們為什麼要在那裡干涉呢？我們只要靜靜地坐著就行了。

老子說：“誰能長久地保持鎮靜？”鎮靜來了，寧靜就來了。但是誰能長久地保持呢？我們只有藉著運動，它才能迴歸到生命。

佛教雖然注重在心態上修煉，但是如果我們的身體不處理好的話，心態根本靜不下來。佛教不是不承認身體對於修道的重要性，只是不注重修身體。另外在過去，修行的人思想單純、心念專一，在修身體這方面，根本不值一提，不知不覺就已經修完了。

我們現在專門修身體還修不完、不知道怎麼修，根本不知道如何把身體修完以後，再來修心態。過去祖師爺們講“大道不離身心”，我們現在雖然口口聲聲也說在修身體、在修心態，但是很難把這個基礎打牢固。

過去禪宗裡特別注重“不倒單”，現在很少有人提到這個問題了。但是我們要想有大的成就的話，要想把身體這一關修煉好，還必須要有一個階段訓練不倒單。

在這個階段，我們生理上所有的病都會出現。這個時候，我們千萬不要以為是修行以後產生出來的病，實際上是我們身體裡面原本就潛在有病，只是還沒有萌發出來。現在我們是透過禪坐把身體裡面原本潛藏的疾病，像用探測器探出來一樣，提前讓它分期分批地釋放出來，不至於讓它由小病整合大病，有一天突然爆發，乃至不可收拾了。

當我們靜坐的時候，我們體內的元氣，也就是我們身體內的能量產生了以後，它流通到哪裡，那裡如果有病，就有反應。如果沒有病，它就會很快地透過。有病的地方，它就通不過去，就憋在這個地方。一旦憋在這裡，病就很快爆發出來。

我們千萬不要誤以為是打坐生病了，實際上他原本就有病潛藏在內。這就好比探測器從地下探出了炸彈、地雷，我們不能說是因為探測器使地下有了炸彈、地雷，而是原本有人在這裡埋下了地雷、炸彈。只不過是透過探測器提前把它探出來，消除隱患而已。

老子認為，靜是動的主宰，靜能成事，動則無功。荀子在《勸學》中說，螃蟹有八隻腳，前面又有兩個堅硬鋒利的螯。但可悲的是它連個自己棲身的洞穴都沒有，一輩子都是擠在蛇或鱔魚的穴中過日子。

螃蟹之所以如此，就是因為它的腿太多了。腿多了便於行走，所以它喜歡四處亂逛。由於浮躁好動，結果連個安身的洞穴都挖不好。

蚯蚓雖然沒有爪子也沒有牙齒，但由於專心安靜地勞作，所以既能夠上到地面，也能夠鑽到地的深處。

螃蟹與蚯蚓的差別，正體現了靜而受益，躁而無功的道理。故而，我們在行為做事的時候，要戒驕戒躁，踏實沉穩，唯有如此，才能夠辦事成功。

正因如此，張其金說：“‘靜’是紛紜萬物共有的根源與本性，返本歸根就是復歸於‘靜’，復歸於‘靜’也就是迴歸於各自的本性——平靜的池塘水波不興，頑童投進一塊石子後便蕩起漣漪，漣漪一圈圈慢慢擴大又慢慢消失而重歸於平靜。深山的松樹與幽篁一片寂靜，一陣疾風激起松濤掀動竹林，疾風過後又仍是“山靜如太古”。晴朗的天空突然間陰雲密佈，轉眼就狂風大作，暴雨傾盆，要不了多久又還是雨過天晴，風和日麗。”