一個人不發願，心量非常得狹隘、非常得狹小。他沒事，他在家裡幹嘛？在房間裡就琢磨自己那點事，自己哪來的事？自己想出來的事，三琢磨、兩琢磨，完了，不正常了。

所以佛教我們一定要發願，願力大過業力，沒有願力不能成佛。

當你一發願，你就想到我要去幹我的事，把自己這點事就不琢磨了。不琢磨它就沒有，本來就沒有，是不是？

所以以前人家就說我精神不正常，後來我發現我沒事，就擱那兒琢磨事，就在那想：他說這句話啥意思，他對我是啥意思？本來沒意思，就琢磨出來意思了。當你一發願的時候，每天都在想到幹自己的事。

你看一個成功的人，他絕對不會斤斤計較，不會這事、那事，你說一句話他放在心裡，一年、兩年、一輩子都沒消除，他太多事了。如果這個沒事的人在房間裡，他沒事就自己在那琢磨事，所以他出來了，天天心情都不好。

後來我發現了，在房間裡不能成佛。我就讓我的徒弟現在天天干活，他幹活，他光想著把這個活幹好，沒幹好，你還要挨訓，他就不琢磨他那點事了。時間長了，他心靜下來了，這是一個修行的方法。

一定要發願，你不發願不行。但是你別發願為自己，自私，你就有取捨，得不到你就會煩惱。你發願為別人，成功與不成功，反正我都盡力了，我都努力了，是不是？

就像這個法會，你聽懂、聽不懂，我已經每天很盡力了，我把所有的時間都在講了，我就這個能力了，你再讓我講，我就講笑話了，我只能這樣，還能幹啥？你沒聽懂，我也沒辦法；你聽懂了更好。

我回去啥想法沒有，一覺到天亮。回到房間裡，就在那琢磨，琢磨給你們講個笑話，我在想：嗯，這節課講得不錯，他們全都在笑。

你明不明白並不重要，重要的是你很開心。難得讓一個人開心，有的時候給你一百萬，你都不開心，知道不？有的時候我們什麼都得到了，也不開心。

開心，得心裡沒東西，才能笑得出來。所以有的人笑，你看看笑比哭還難看，似笑非笑，因為他心裡沒有快樂，你讓他怎麼笑？

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不是我們眼前的現象給我們造成了問題，也不是真心自性不存在、不起作用，而給我們造成了問題。

依真起妄、真妄同時，是我們在運用這一切的時候，我們忘記了它的法性。

法性是諸法空相、沒有實體的，所以我們在這上面，問題到底出在哪裡？就是因為我們立了知見。知見到底是什麼？就是我們自己的意思。自己的意思到底是什麼？就是我執，而導致了這一系列的、錯誤的運用，實際上都是沒有實體的，稱為“病”。

我們是一個有病的人，當我們掌握了正確的方法、不再這樣去用的時候，我們的病就好了。

我們的病大家說到底是什麼病？生死輪迴之病。

我們要掌握了這個正確的方法，生死輪迴之病大家說存不存在？你明白了之後，真心自性就是來運用諸法，諸法本身就是真心自性所現的。

所以水中之月，清楚、明白認識真的月亮，你管水中的月亮幹嘛？用完了走人，別理。你別一會說水乾了，一會說月亮月缺、月圓，這都是你的意思。月亮缺了？月亮有沒有缺一塊；月亮圓了，有沒有添一塊？有水有月亮；沒水沒月亮，月亮有沒有丟失或增加？那都是你自己的意思，問題就是出在自己，問題就是出在我們運用的時候，多了一環。

多了一環是什麼？自以為是取代了真心自性，就這麼一環。如果明白了之後，人生太瀟灑了。