笛卡爾在《第一哲學沉思集》中說我們分辨不清現實與虛幻，“莊周夢蝶”一般，夢境也許才是真實，馬克思說不，我們所經受的，感知的或許是幻象，但也是我們自己創造的幻象。讓我們把視野後移。叔本華的悲觀主義，也就是“慾望得不到滿足和得到滿足都很痛苦”這套邏輯，最大的問題就在於，慾望所渴求的東西，其實並不是滿足，而是行動。慾望真正的指向，並非“得到滿足”，而是“以得到滿足為方向的行動”，但是至於最後有沒有得到滿足，根本不重要。

行動，才是真正被渴求的。其實，強調行動的不只是叔本華，在其之前費希特提出“行動哲學”就有點這個味道了。但費希特是失敗的，黑格爾完美地改進了費希特的“行動”，也失敗了。所謂理性主義，還是把行動歸結為“絕對精神”的現實指向。不由分說的是，叔本華也是失敗的，尋求解脫之路絕不能成為破解命運的行動指南。到頭來，行動的目的仍然只是虛寂。人總是在命運中沉淪，不得解脫。

於是尼采提出“重估一切價值”也在情理之中了，當他說出“上帝死了”的時候，其實哲學也死了，活下來的的只有超人。正如趙林老師所說，黑格爾之後，密涅瓦的貓頭鷹也停止了飛翔。但成為超人太難了，於是阿多諾告訴我們，只要我們保持“絕對否定”，我們就能在混沌中開出一片天地。

阿多諾也不算成功，他竟然認為審美可以救贖一切。到頭來審美作為實踐的真諦，拜美教又需要被重估價值。赫拉克利特說得好，人永遠無法參破那永恆的東西。因為人就是那永恆流變的東西。

影片的尾聲，團隊六人在飛機上醒來相視而笑，齊藤也兌現了諾言打了電話解除了柯布在美國的禁令使主角得以順利入關。柯布終於得以回家看到自己的兩個孩子——如果注意細節的話，可以看出兩個孩子穿的衣服和夢境中很相似但是有所差別，但桌上陀螺停沒停都無妨，因為只要柯布能夠幸福地與他的孩子生活，這就是他的“實存”。