《易經》以其博大精深，令人神往；又因其深奧難懂，讓人望而卻步。

但凡事皆有訣竅，比如《心經》，即為學佛之要訣。學易亦如是。

《易經》全文主旨，是在於叫人明白陰陽之道。所謂“一陰一陽之謂道”是也。學易者，首先要明白“形而上者之謂道，形而下者之謂器”這段名言的真正含義。

所謂“形”，即是現象，是我們所能觀察、意識到的具體事物。

換做另一種說法，形即是“相”。

形而上者，即是一切現象所得以產生的根源，這個根源就是道。從另一種角度看，道即是“體”。

形而下者，即是由某種現象所衍生的更為具體的器物，簡稱為器。這個器，換一個角度來說，即是“用”。

一切萬有（包括物質與精神），均具備“體、相、用”三種關係。猶如一個金盃，其體是金，其相是杯，其用是盛物、觀賞、交換等。

《易經》是古人“遠取諸物，近取諸身”，用以掌握宇宙、人生規律的一種方式方法。所謂“觀天之道，執天之行”，即是此意。

一般人對於所觀察到的現象，往往只取其用，由是有種種器物之發明應用。如魯班見草葉而發明鋸子之類，皆是形而下之用。

人生在世，不離男女飲食之事。為求生存，而效法於天地，發明種種器物，本身原無可厚非。

但只求生存之慾望，實非人生之根本目的。所以人在活著之時，更須努力探索生存之終極目標和意義。

人與宇宙從何處來，又歸於何處？是人生需要思索的最高哲學問題。

從《易經》來說，一切皆變，唯變不變。意思即是說人和宇宙都是從變化而來，又因變化而去。唯有此變化之規律，永恆不變。

所謂“萬變不離其宗”，這個宗就是“道”。這個道，儒家認為是天命，道家認為是常道，佛家認為是佛性（真如）。

《易經》則認為，道即是陰陽之變化，所謂“萬物皆負陰而抱陽”是也。陰極則陽，陽極則陰。世上本無純陰純陽之物。

《易經》上所畫之卦象，以及所設之卦辭、爻辭等，皆是“相”。其“體”（根源）則是陰陽之道，其“用”（指導意義）則變化萬千，決不可拘泥於文字也。

所謂“善易者不卜”，即是指精通易道者，深明一切皆變之理。既然一切皆變，又豈會拘泥於卜算所得？真正聖者，唯明易之義理，不會取其卜算之用也。

做一切學問，皆須掌握一要訣，以起提綱掣領之作用，達事半功倍之效果。如孔子所言“吾道一以貫之”是也。

比如禪宗之六祖慧能，本無文化，亦未討論經疏，但聞一句經文而得開悟。此“應無所住而生其心”一句，即是六祖成道之核心要訣也。

對於六祖來說，其所教之開悟之法，僅在於“一切無有真，應生無所住心”而已。即是“見一切法，不著一切法，遍一切處，不著一切處”，即可頓悟成佛。

因此，要想入門並學好《易經》，亦必須牢牢掌握易理中道、形、器的“體、相、用”關係。如此，則可易道一以貫之，能夠一門深入、勢如破竹也。